Структура и особенности религиозного сознания современных верующих в России

0

Факультет гуманитарных и социальных наук

Кафедра философской антропологии

ДИПЛОМНАЯ РАБОТА

Структура и особенности религиозного сознания современных верующих в России

Содержание

Введение

Глава 1 Религиозное сознание: возникновение, сущность, структура, особенности

1.1 Условия и факторы возникновения религиозного сознания

1.2 Сущность и структура религиозного сознания

Глава 2 Сущностные характеристики религиозного сознания верующих в современной России

2.1 «Возрождение» религиозного сознания в России

2.2 Псевдорелигиозность как особенность религиозного сознания современных верующих

Заключение

Список использованных источников

Аннотация

На основе анализа отечественной и зарубежной литературы по данной теме автор исследует структуру и особенности развития религиозного сознания верующих в современной России. В статье рассматриваются условия и факторы возникновения, структура, уровни, причины возрождения религиозности в наши дни в России. Автор приходит к выводу, что в социокультурном измерении религия как традиция утратила свое истинное назначение и что в наши дни все более и более прочные позиции занимает псевдорелигиозность. Объект исследования - состояние современного религиозного сознания россиян.

Annotation

Based on the analysis of domestic and foreign literature on the subject the author examines the structure and features of the development of the religious consciousness of believers in modern Russia. The article examines the conditions and factors of the structure, levels, causes the revival of religion in our day in Russia. The author comes to the conclusion that in the socio-cultural dimensions of religion as a tradition has lost its true meaning, and that these days more and more strong position is a pseudo-religious. The object of study - the state of modern religious consciousness of Russians.

Введение

Процесс трансформации российского общества на рубеже XX-XXI вв. – это и стремительные экономические, и социальные, и культурные перемены повлекли за собой также изменения в содержании всех сфер общественного сознания, повлек за собой возвышение духовности общества, возрождение религиозных ценностей и формирование качественно нового религиозного сознания. Это и определяет актуальность темы исследования.

Религиозное сознание – одна из систем мировоззрения, укрепляющая общество в периоды стабильности и подверженная изменениям в эпохи значительных социальных изменений. Религиозное сознание способно оказывать влияние на общество, играет активную роль в формировании духовных ценностей, мировоззрения, в сохранении традиций. Оно выполняет две противоположные функции в обществе: с одной стороны, дифференцирует общество на два лагеря: верующих и неверующих, а с другой – интегрирующую, объединяющую.

Очень долгий период подавления религии в России и последующая религиозная активность способствовали распространению тоталитарных сект, фундаменталистских и экстремистских религиозных настроений. Приобрел широкое распространение феномен псевдорелигиозности.

Несмотря на то, что в настоящее время имеется обширная литература по проблемам религии, до сих пор феномен религиозного сознания изучен недостаточно. Исследования в данном направлении проводились в основном в рамках религиоведения. Теоретико-познавательная ситуация, сложившаяся в области изучения проблем религиозного сознания, ставит ряд методологических и теоретических задач, требующих социально-философского осмысления.

Обращение к данной проблеме актуально и по причине заметного возрастания социальной роли религии в жизни российского общества в целом, поскольку религия начинает восприниматься значительной частью общества как хранительница истин о наиболее общих законах бытия. После отмены идеологического табу, не допускавшего какого-либо иного подхода к изучению религии, кроме материалистического, стала очевидной необходимость выработки новых философско-мировоззренческих оснований изучения религиозного сознания.

Что касается степени разработанности темы, то по проблеме анализа сущности религиозного сознания и выявления его специфики посвящены работы ряда исследователей.

Среди отечественных и зарубежных философов, занимающихся вопросами сущности, содержания и типологии религиозного сознания, его места в структуре общественного сознания, можно назвать следующие имена: Борунков Ю. Ф. «Структура религиозного сознания», «Особенности религиозного сознания»; Лобовик Б. А. «Религиозное сознание и его особенности»; Яблоков И. Н. «Религиоведение» и др.

Вера в сверхъестественное подробно анализируется в трудах Э. Дюркгейма «О разделении общественного труда», а проблеме религиозной веры большое внимание уделили Бердяев Н.А. «Новое религиозное сознание и общественность»; Ильин И.А. «Аксиомы религиозного опыта»; Соловьев В. С. «Соловьев В. С. Философское начало цельного знания», «Чтения о богочеловечестве; Духовные основы жизни; Оправдание добра»; Джеймс У. «Многообразие религиозного опыта» и др.

Условия и факторы возникновения религиозного сознания и его уровни широко освещены в работах Вебера М. «Избранное. Образ общества», Борункова Ю. Ф. «Особенности религиозного сознания» и «Структура религиозного сознания»; Субботиной Н. Д. «Социальное в естественном. Естественное в социальном»; Гавриловой Ю.В. «Система естественных факторов формирования религиозного сознания»; Шихова Г. Л. «Боль в ритуале»; Шафоростова А. И. «Вера как отражение реальности»; Лекторского В. А. «Сознание // Новая философская энциклопедия»; Пырина А. Г. «Природная среда (социально-философский анализ)».

Возрождение религиозного сознания в конце XX в. подробно анализируют: Мчедлов М. П. «Политика и религия»; Уледов А. К. «Духовная жизнь общества: Проблемы методологического исследования»; Хантингтон С. «Столкновение цивилизаций»; Журавлев В. В. «Проблемы духовной жизни общества»; Кимелев Ю. А. «Современная западная философия религии».

О состоянии и особенностях религиозного сознания современных верующих в своих работах писали: Розин В.М. «Мистические и эзотерические учения и практики в средствах массовой информации»; Моль А. «Социодинамика культуры»; Мчедлов М. П. «О социальном портрете современного верующего»; Новикова Л.Г. «Основные характеристики динамики религиозности населения»; Воронцова Л.М. «Религии в современном массовом сознании»; Андрианов Н.П. «Особенности современного религиозного сознания», так же они проводили многочисленные социологические исследования состояния религиозного сознания.

Объектом данного исследования выступает религиозное сознание.

Предметом исследования выступает религиозность, показатели её уровня и содержания, а также тенденции развития религиозного сознания россиян в настоящее время.

Цель и задачи исследования. Цель данного исследования заключается в анализе сущности религиозного сознания россиян, тенденций его развития.

В связи с этим перед нами ставятся следующие задачи:

— исследовать специфику, сущность, структуру, уровни религиозного сознания;

— выявить основные условия и факторы возникновения религиозного сознания;

— проанализировать современное состояние религиозного сознания, что позволит нам выявить его особенности в сегодняшнем обществе.

Теоретическо – методологической основой для данного исследования стала литература не только религиоведческого направления, но и труды по философии, истории, политологии, психологии. Также широко использовались священные книги главных мировых религий, труды их богословов, материалы церковных соборов, жития святых, отцов церкви, выступления, заявления ныне действующих глав церквей. Активно привлекались данные социологических исследований современного религиозного сознания, проводившиеся на территории нынешней России.

Анализ рассматриваемых в данном исследовании теоретических проблем религиозного сознания осуществляется посредством системного, ценностного и информационного исследовательских подходов, общенаучных методов исторического и логического, анализа и синтеза и т.д. Также автор руководствовался положениями и выводами по исследуемой тематике, содержащимися в работах отечественных и зарубежных авторов.

Новизна дипломного проекта, в котором осуществляется полный анализ религиозного сознания заключается в следующем:

— выявлено определение понятия «религиозное сознание» и основные черты религиозного сознания;

— проанализированы изменения религиозного сознания россиян в настоящее время.

Практической значимостью данной работы является то, что его результаты могут служить теоретико-методологической основой дальнейшего изучения религиозного сознания, более полному исследованию проблем, связанных с феноменом религиозного сознания.

Полученные в ходе исследования теоретические результаты, положения и выводы, могут быть использованы при чтении лекций и проведении семинаров по следующим дисциплинам: религиоведению, философии, социологии, психологии. Материалы исследования могут быть применены в разработке мероприятий по изучению религиозного сознания современных верующих, также в работе среди молодежи.

Элементы и структура религии складываются и изменяются в ходе истории. В первобытном обществе религия как относительно самостоятельное образование еще не выделилась. В дальнейшем, став относительно самостоятельной областью духовной жизни, она вместе с тем все более дифференцировалась, в ней выделялись элементы, складывались связи этих элементов. В религиях выделяются религиозное сознание, деятельность, отношения, институты и организации. Именно религиозное сознание, как структурный компонент мы рассмотрим в последующих главах.

Глава 1 Религиозное сознание: возникновение, сущность, структура, особенности

Ключевым моментов в термине «религиозное сознание» несомненно является такой термин, как религиозность. Так, в «Энциклопедическом словаре религии» приводится три значения термина «религиозность»: 1) преувеличенная, несоответствующая вовлеченность человека в религиозную проблематику; 2) возможность для человека вступать во взаимоотношения с Богом; и 3) человеческое стремление действовать за пределами чисто телесных интересов, участвовать в культуре и обществе духовно настроенных людей. В работе болгарского исследователя В. Милева «Психология и психопатология религии» религиозность определяется как важнейшая психологическая категория, составленная из множества компонентов, основными из которых являются эмоциональные и интеллектуальные.

В настоящее время общего определения термина «религиозное сознание» не существует, поскольку это динамическая, непрерывно меняющаяся структура, в одно и то же время объективная и субъективная, общая и индивидуальная, определяющаяся эволюцией наших представлений о мире, образе мира и общей картине мира.

В большой психологической энциклопедии мы встречаем следующее определение «С позиций материализма — фантастическое отражение людьми господствующих над ними природных и социальных сил в образах, представлениях, идеях, соотносимых с действием сверхъестественных сил. Имеет как познавательные, так и эмоциональные корни: страх перед непонятными силами природы, чувство бессилия перед болезнями, стихийными бедствиями, голодом и пр. К его зачаткам относятся тотемизм — вера в кровнородственную связь группы людей и покровительствующих им животных, растений, и фетишизм — вера в сверхъестественную силу предметов, вещей и пр. К более зрелой форме относится анимизм — верование в то, что люди, животные, растения и даже предметы наряду с видимой, чувственно воспринимаемой стороной, обладают особым активным, самостоятельным началом — душой. Стремление понять и объяснить происхождение предметов, явлений природы и самого человека привело к появлению мифологических представлений как специфической формы чувственной конкретизации отвлеченных категорий. Персонифицированный, чувственно-созерцаемый мифологический бог уже у первых древнегреческих философов воплощал абстрактные принципы. В ходе развития классового общества боги все больше уподоблялись земным царям и их приближенным. Религиозные верования систематизировали жрецы и другие служители религиозного культа, они создавали богословские учения и через свою организацию (церковь) на основе этих учений формировали сознание религиозное».

Российский религиовед Яблоков И. дает следующее определение религиозного сознания: «религиозное сознание – один из самых изученных и в то же время далеко не до конца расшифрованных феноменов. Основой его является субъективный жизненный опыт встреч с Высшей Реальностью и ее представителями, ощущение наличия безграничной тайны, невидимого порядка вещей в жизни всего сущего, и человека в первую очередь».

Ведущим свойством и признаком религиозного сознания является религиозная вера, но не всякая вера религиозна. Вера – особое психологическое состояние уверенности в чем-либо при недостаточной информации. Уверенность в истинности идеи, при условии дефицита точной информации достижимости поставленной цели. В ней содержится ожидание осуществления желаемого. Данное психологическое состояние возникает в вероятностной ситуации, когда существует возможность для успешного действия. Если событие совершилось или стало ясно, что оно не возможно, если поведение реализовано или обнаружено, что оно не будет осуществлено, если истинность или ложность идеи доказаны, вера угасает.

Религиозная вера это вера:

– в объективном существовании сверхъестественного;

– в возможность общения с этим сверхъестественным;

– в действительном совершении каких то мифологических событий причастность к ним;

– в истинность соответствующих представлений догматов, текстов;

– религиозные авторитеты — гуру, пророков, служителей культа.

С верой связана диалогичность религиозного сознания.

В религиозном сознании можно выделить два уровня: обыденный и концептуальный.

На обыденном уровне религиозное сознание существует в виде образов, представлений, установок, настроений, чувств, переживаний, привычек, традиций. «На этом уровне присутствует рациональный, эмоциональный и волевые элементы религиозной веры, но доминирующая роль принадлежит эмоционально-волевому элементу. Содержание сознания облачено в наглядно-образные формы. По характеру своего формирования оно в значительной мере носит индивидуально-личностный характер. Поэтому этот уровень нередко называют религиозной психологией».

На концептуальном уровне религиозное сознание выступает как специально разрабатываемая, систематизированная совокупность понятий, идей, принципов, концепций. Она включает в себя учение о Боге, мире и человеке, интерпретацию основных сфер общественной жизни в соответствии с принципами религиозного мировоззрения, религиозную философию. Содержание вероучения развивается и обосновывается в специальной отрасли религиозного знания — богословии или теологии, которая представляет собой целый набор теоретических и практических дисциплин: апологетику, догматику, пастырское богословие и т. д.

Основная задача теологии — формировать ортодоксальные религиозные представления, интерпретация основных положений вероучения в той форме как это диктуется интересами церкви в соответствие с требованиями времени, борьба с еретическими отклонениями. Папа Иоанн Павел II писал об этом следующее: «Каждый из теологов должен осознавать то, о чем сказал сам Христос: «Учение вы слышите не мое, а того, кто послал меня — Отца» (И. п. 14, 24).

Представители богословско-теологической мысли говорят о бесспорном приоритете догматическо-вероучительной стороны религиозного сознания. Достижение основной цели религиозной веры — «соединения с Богом», «спасение души», возможно, по их мнению, только на основе принятия вероучения в той форме, как оно сформулировано церковью. Отклонение от неукоснительного следования этому вероучению является ересью, богоотступничеством и подлежит осуждению и наказанию.

Сторонники научного религиоведения указывают на вторичный характер вероучительных текстов и документов. По их мнению, эти «вероучительные тексты являются результатом переработки, систематизации и кодификации первичного религиозного опыта, тех представлений, чувств и переживаний, которые вырабатывают в процессе своей жизнедеятельности верующие люди. При этом отмечается тот факт, что систематизированное вероучение, разработанное идеологами и утвержденное церковью, в свою очередь, оказывает сильное влияние на характер обыденного религиозного сознания, формирует его в заданном религиозными организациями направлении». Таким образом, в развитых формах религии речь может идти не о приоритете какого-либо из уровней религиозного сознания, а о их взаимодействии и взаимовлиянии друг на друга. Религиозное сознание является основным элементом религии. Все остальные элементы по форме и по содержанию зависят от него. Поэтому нам важно выявить основные условия и факторы возникновения религиозного сознания, его сущность и структурные компоненты.

1.1 Условия и факторы возникновения религиозного сознания

В.С. Соловьев в своих трудах писал о том, что для утверждения нравственности недостаточно лишь одних идей, нужна еще и «нравственная организация». Основу нравственности Соловьев связывает с религией, поэтому отсюда вытекает мысль о необходимости религиозной организации. В религии осуществляется связь времен, поколений. Если с понятием религии, пишет Соловьев, связывается только ушедшее в вечность, как что-то «поконченное», мы делаем из религии только «реликвию». «Где предание поставляется на место преданного (где, например, традиционная правильность понятия о Христе сохраняется безусловно, но присутствие Самого Христа и Духа Его не чувствуется), там религиозная жизнь невозможна, а всякие усилия искусственно ее вызвать только яснее обличают роковую потерю». Религиозная организация включает в себя не только церковь, где верующие собираются для коллективных религиозных действий, но и семью, и школу, и искусство, и межконфессиональные отношения, и др. Религиозная жизнь протекает под воздействием многих внешних условий и внутренних факторов. Так происходит и с религиозным сознанием.

Сложный и многогранный процесс формирования общественного и индивидуального религиозного сознания протекает при наличии и активности группы факторов, классифицировать которые возможно, обратившись к логической оппозиции «естественное – социальное». Категории «естественное» и «социальное» позволяют среди множества предпосылок, условий, причин и механизмов, участвующих в формировании структурных элементов религиозного сознания, выделять факторы естественного и социального характера.

Структура естественных факторов формирования религиозного сознания включает в себя природные системы, состоящие как из элементов внешней, так и внутренней природы. Активное воздействие внешней и внутренней природы на процесс возникновения религиозного сознания - одно из проявлений того, что: «природа всегда, а особенно в доцивилизованный период, воздействует на человеческое общество, не только извне как условие его существования, но и изнутри – в качестве естественных предпосылок его развития».

Таким образом, к естественным факторам генезиса религиозного сознания можно отнести внешние и внутренние естественные факторы. Сущностью внешних естественных факторов является то, что они не подверглись антропо- и социогенному воздействию среды существования индивидов. Т.е. природные системы, которые составляют условия окружающей человека среды обитания, не включенные в процесс их производственной и хозяйственной деятельности, являются внешними естественными факторами, которые лежат в основании их структуры.

Природные системы подчиняются развитию естественных закономерностей и существуют вне и независимо от сознания человека. Но природные системы составляют естественно-географическую среду обитания человека и оказывает значительное влияние на появление новых или трансформацию уже существующих социальных образований. Наличие и функционирование естественно-географической среды обитания индивида и групп людей дают возможность включать её в структуру внешних естественных факторов в качестве предпосылки зарождения социально – религиозных образов, переживаний и других составляющих элементов религиозного сознания.

Формирование составных компонентов религиозного сознания зависит от наличия и активности географических условий существования социума, который обладает объективным характером. Кроме вышеназванной предпосылки как характеристики природных систем, географические условия существования и обитания индивидов, не подверженные воздействию социума, но оказывающие влияние на него, следует рассматривать в качестве самостоятельного фактора, входящего в область внешнего естественного. Внешняя, нетронутая человеком природа составляет естественную основу бытия людей. Следовательно, природная среда существования и обитания индивидов, наряду с другими компонентами, представляет фундамент, на основе которого формируется жизненный мир человека как социального субъекта. Пырин А.Г пишет, что понятие « «окружающая среда» позволяет, во-первых, очертить рамки среды обитания людей, и, во-вторых, установить её основные компоненты».

Время, особенности ландшафта, звуки живой и неживой природы, особенности флоры и фауны того или иного региона играют значительную роль в процессе формирования общественного и индивидуального религиозного сознания и его специфики. Не неся угрозы жизнедеятельности социума, данные структурные элементы внешних естественных факторов посредством воздействия на сознание индивидов занимают большое место в ходе генезиса и эволюции религиозного сознания индивида и общества. Однако понять и объяснить процесс формирования религиозного сознания, основываясь только на функционировании внешнего естественного, не представляется возможным. Несомненно, внешние естественные факторы сыграли большую роль в ходе сложного процесса становления религиозного сознания. Особенно сильно их влияние было в доцивилизованный период. Но только наличие и функционирование внутреннего естественного фактора приводит к формированию специфического характера образов, представлений, переживаний, верований, которые в комплексе составляют религиозное сознание, как отдельных индивидов, так и групп людей. Отсюда следует, что внутреннему естественному фактору принадлежит доминирующая роль в ходе формирования религиозного сознания. Иными словами, внутренние естественные факторы способны определять специфическую окраску образов, представлений, эмоций и чувств индивидов в качестве религиозной. В область внутреннего естественного следует включать следующие факторы, формирующие религиозное сознание: организм, психику человека и закономерности ее функционирования. Все эти элементы имеют особое значение для формирования как индивидуального, так и общественного религиозного сознания. Однако, внутреннее естественное, участвующее в процессе формирования общественного и индивидуального уровней религиозного сознания, для общества и для отдельного человека не совпадает.

Организм человека, его биотические особенности, например, такие, как, способность видеть, чувствовать, ощущать и другие, обусловлены его психикой. Психика человека носит социально-естественный характер: естественная форма наполняется социальным содержанием. Неразрывное единство биотики и психики человека проявляется в ходе формирования образов и представлений религиозного характера. Следовательно, в процессе формирования религиозного сознания значимое место занимают свойства и закономерности психики, порождённые биотикой человека, то есть занимающие область внутреннего естественного. Генетически оформленные психические задатки, способности психики определённым образом реагировать на внешние раздражители, органические потребности и связанная с ними мотивационная сфера индивида, относятся к внутреннему естественному и занимают определённое место в структуре факторов формирования религиозного сознания.

Психика человека – это неотъемлемое условие зарождения религиозных верований и представлений без наличия которого невозможно возникновение сознания индивида, а следовательно, и религиозного сознания. Представляя собой противоречивое единство внутреннего естественного и интериоризованного социального, психика индивида участвует в процессе формирования общественного и индивидуального религиозного сознания.

Несомненно, способность формировать образы тех или иных объектов и представления о них появилась у человека ещё до момента зарождения религиозного сознания. Но, складываясь столетиями на основе отражения в сознании человечества процессов природы и общества, религиозное сознание детерминировано наличием психики индивидов. А. И. Шафоростов пишет о том, что «остроту проблеме понимания веры как отражения придает и то обстоятельство, что далеко не всегда вера отражает именно действительность <...> вера в определенной степени связана с воображением и вымыслом, и надежного механизма отделения в содержании веры действительности от воображения не существует». В этом и заключается диалектическое единство внутренних естественных и социальных факторов генезиса религиозного сознания. Формирование представлений, образов и чувствований религиозного характера, которые в совокупности составляют религиозное сознание, происходит в рамках наиболее развитой формы психики человека – сознания. Современные исследователи определяют сознание как особое «состояние психической жизни индивида, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, в отчёте об этих событиях».

Предпосылки генезиса сознания и его эволюции заключаются в особенностях развития и функционирования психики человека. Они проявляются как в естественной, так и в социальной областях. Но сознание, как и психика человека с особенностями её функционирования, занимают область диалектического единства внутреннего естественного и социального. Так, например, импульсивное воздействие на психику способствует не только конструированию образов, представлений, верований и действий специфического характера, но и сопровождается изменениями на соматическом уровне, то есть активизирует необразное отражение. Необразное отражение, так называемые «тёмные ощущения» (по И. М Сеченову), также играют определённую роль в процессе зарождения религиозного сознания. Переживание различного уровня болевых ощущений во время религиозных ритуалов активизирует процессы формирования религиозных представлений индивидов. Следует согласиться с Шиховым Г.Л., который отмечает, что «боль способствует переходу в "надреальность”, выводя субъект за пределы телесности». Таким образом, соматические ощущения и чувства отражают не внешние по отношению к человеку объекты, а характеризуют внутренние состояния организма. Например, ощущение учащенного сердцебиения во время молитв и песнопений может привести к состоянию переживания присутствия сверхъестественного. Более того, изменения на психосоматическом уровне могут способствовать исцелению от некоторых заболеваний.

Активное взаимодействие сознательного и бессознательного также играет особую роль в ходе формирования отдельных элементов религиозного сознания. Нечеткая грань между этими двумя состояниями психики человека позволяют вызывать определённые изменения не только на уровне психических процессов, но и на физиологическом уровне. Состояния психики, активирующие психосоматические процессы, входящие в область внутреннего естественного, выступают одновременно как результат проявления психических закономерностей и как предпосылка к возникновению особых «состояний-переживаний», в условиях которых формирование религиозного сознания наиболее вероятно.

Таким образом, к естественным основам, сопровождающим сложный процесс формирования религиозного сознания, необходимо относить биопсихические предпосылки и механизмы, которые занимают область внутреннего естественного. Внутреннее естественное для человека – инстинкты, в частности, инстинкт самосохранения и вытекающий из него страх, потребности, например, потребность в осознании угроз существованию, биотические особенности человека, его психика, закономерности её функционирования, психические механизмы естественно-групповых отношений, физиологическая и психическая готовность к подчинению суггестивному (лат. Suggestio - внушение) воздействию извне и самосуггестия – необходимые условия и предпосылки формирования религиозного сознания на всех этапах исторического развития. К внутренним естественным факторам формирования общественного религиозного сознания, кроме вышеперечисленных, относятся: естественные половозрастные отношения, естественные способы регуляции поведения индивидов, закономерности естественно-групповых отношений.

Появление зачатков религиозного сознания и процесс его формирования невозможны без активности внутренних естественных факторов. Данные факторы, без преувеличения, занимают особое место в основании не только религиозного сознания, но и всех социальных процессов и явлений. Другими словами, внутренние естественные факторы являются сложной системой, структурные элементы которой находятся в тесном взаимодействии друг с другом. Кроме того, на протяжении всех этапов исторического развития общества внешние естественные и внутренние естественные факторы являют собой единую основу процесса формирования религиозного сознания и не могут рассматриваться в отрыве друг от друга. По мнению Гавриловой Ю.В., «в основании формирования религиозного сознания лежат находящиеся в диалектическом единстве не только внешние естественные и внутренние естественные, но и социальные условия, предпосылки и механизмы. Это позволяет говорить о диалектике естественных и социальных факторов формирования религиозного сознания».

Следует отметить, что степень интенсивности воздействия внутреннего естественного на процесс генезиса религиозного сознания в различные исторические периоды была неодинаковой и отличалась своеобразием. Однако, в то время как внешнее естественное способно участвовать в зарождении образов и представлений религиозного характера приоритетно в условиях первобытно-общинного строя, внутреннее естественное влияет на формирование религиозного сознания на протяжении всего исторического развития общества.

Внутреннее естественное и до настоящего момента характеризуется достаточно высоким уровнем активности в ходе формирования, как отдельных элементов религиозного сознания, так и складывания их в единую систему концепций и доктрин. Однако с течением времени влияние на зарождение религиозного сознания естественных факторов ослабевает. Это связано с процессом развития социального, а следовательно, с подчинением природы обществу.

1.2 Сущность и структура религиозного сознания

В предыдущем параграфе мы выявили условия и факторы возникновения религиозного сознания. Теперь мы выявим специфику, сущность и структурные компоненты религиозного сознания.

Когда речь идет о религии, неизбежно встает вопрос о специфике религиозного сознания, которое, несомненно, чем-то должно отличаться от сознания «мирского», причем в виду имеется специфика не только и даже не столько чисто психологическая, сколько экзистенциальная: религиозность как фактор душевной жизни человека не только определяет его поведенческие реакции, его склонность к тем или иным формам социальной жизни или его мировоззрение, но и детерминирует известное ценностное отношение к собственной жизни, к жизни других живых существ и к бытию вообще.

Конечно, ценностный фактор играет роль и в других областях человеческой культуры: так нельзя отрицать его наличие в науке, где высшей ценностью является истина (как бы ни определяли этот термин, а дефиниций его и моделей понимания истины и определения истинности или ложности теорий или отдельных высказываний существует множество), очевидна его ключевая роль в искусстве, где он выступает в виде ценности прекрасного, и тем более в этике.

Религиозное сознание имеет глубокие отличия от других форм ценностного сознания. Однако и внутри самого религиозного сознания имеются существенные различия. Несомненно, что религиозное мировосприятие христианина сильно отличается от религиозного мировосприятия даоса или буддиста, а протестантское мироощущение — от, например, католического или православного. Естественно, на религиозное мировоззрение оказывает влияние и философский уровень религии, имеющийся в каждой достаточно развитой религиозной системе. Именно он дает нам возможность провести различие между религиозными, нравственными, эстетическими ценностями и таким способом выделить религиозному сознанию его особенное место в культуре. Он же обеспечивает взаимодействие между собственно религиозными практиками и ментальными установками, с одной стороны, и другими компонентами культуры — философией, этикой, политикой и т. д. — с другой.

Религиозное сознание, как одна из сторон духовной жизни, взаимодействует с другими формами общественного сознания и общественной жизни, поэтому религиозное сознание может принимать вид самых различных философских мировоззренческих систем, опирающихся на центральный идеал мира – существование Бога.

Религиозное сознание как форма общественного сознания с одной стороны отражает общественное бытие (бытие человека религиозного), а с другой, само его (бытие) творит. Анализ функционирования и взаимодействия элементов структуры общественного сознания показывает, что религия проникает во все сферы, оказывает определенное влияние на все элементы, определяя отношения к миру в целом, к семье, к обществу…

Выявим некоторые основные черты религиозного сознания, которые определяют его как культурного феномена:

Во-первых, религиозное сознание предполагает сложную, высокого уровня рефлексию индивида над своим положением в обществе и над своим отношением к религиозным ценностям. Отсутствие рефлексии, наивная вера с религиозным сознанием вряд ли совместимы, а само оно не только допускает, но даже прямо требует критического отношения к существующим религиозным концепциям, практикам богопочитания и нравственным заповедям, базирующимся на религиозных текстах. Носитель религиозного сознания — это всегда потенциальный еретик или диссидент, что очень хорошо заметно и по современным индийским мыслителям, которые, начиная уже с Р.М. Роя и его оппонента Дайянанды, подвергли традиционный индуизм глубокому и кардинальному пересмотру как в отношении мировоззрения, так и (что значительно более важно в индуизме с его принципом ортопраксии) в отношении социальных практик, порождающих всем известное варновое деление индийского общества и существование такого морально отвратительного для неоведантистов явления, как неприкасаемость. Еще лучше это видно по трудам Тейяра де Шардена, подход которого к принципам католического богословия был настолько нетрадиционен, что церковь запретила ему открыто говорить о своих взглядах. Эта неортодоксальность религиозного сознания, критическое отношение к привычным догмам является, однако, стимулом для развития религии как элемента культуры. Религиозное сознание — это своего рода «мутагенный фактор» в религии, который может порождать как нежизнеспособные или откровенно деструктивные формы религиозности, так и вполне жизненные и даже необходимые культуре. Конечно, вовсе не обязательно, чтобы носитель религиозного сознания отвергал существующее в его религии положение дел, он может принимать ее полностью, но в любом случае это будет не равнодушная покорность человека, не задумывающегося о своем положении в мире и бессознательно примиряющегося с ним, а осознанная позиция, обладая которой, человек становится уже не материалом истории, а — хотя бы в какой-то степени — полноправным игроком на историческом поле.

И, во-вторых, религиозное сознание как одна из форм культурного сознания предполагает, как следует из сказанного выше, принятие человеком на себя ответственности не только за собственное положение в мире, но и за положение самого мира. Особенно хорошо заметно это по учениям Тейяра и Ауробиндо: «где человек предстает как не только общественная, но и космическая сила, — причем не человек как Homo sapiens в целом, не как вид, а каждый отдельный человек, как бы ни был он мал и слаб. Бессознательная религиозность выступает в поведении и мыслях отдельного человека как покорность судьбе или карме, из-за которой он родился, например, в Индии, а не в Германии, в варне шудр, а не брахманов; человек здесь принимает сущее как должное, даже не ставя вопроса о справедливости или несправедливости этого «сущего». Сознательная же религиозность требует от человека осознания себя, своего долга перед собой, обществом, миром и богом и побуждает его ставить перед собой вопросы не только практически-бытовые, но и экзистенциальные — богословские, эстетические и нравственные.

Основные структурные компоненты религиозного сознания можно разделить:

– по процессу его формирования – это объект, субъект, содержание, средства, управление;

– по уровню познания – подсознание, обыденное сознание, теоретическое сознание (богословие), сверхсознание, идеология.

Ильин А.И. предлагает укрупненную структуру религиозного сознания: «религиозный акт, религиозное содержание и религиозный предмет».

Под религиозным актом Ильин А.И. понимает состояние человеческой души, куда включает: чувства, воображение, мышление, волю, чувственные ощущения, инстинктивные влечения. Содержание есть то, что «взято» или «принято» религиозной душой». Это любовь к Богу, молитва, благодарность Богу, осужденные грехи, славословие, догмат. Религиозный предмет – это Бог; акт, содержание взаимосвязаны и взаимообусловлены, хотя Ильин относит акт и содержание к различным планам и категориям. Так механически отделять акт от содержания нельзя: содержание проявляется в акте, акт не мыслим без содержания, всегда наполнен содержанием. Согласно святому учению, чувства, мышление, воля и прочие составные элементы акта наполнены любовью к Богу, выражаются в молитве, осуждении грехов, в славословии, нераздельны с догматами. Если строго следовать установлениям святого учения, то операция отделения акта от содержания неправомерна.

Если рассматривать структуру религиозного сознания по процессу его формирования, как мы отметили выше, то сюда включаются следующие структурные компоненты: объект, субъект, содержание, средства управление.

Объект религиозного сознания – весьма сложное образование, состоящее, как минимум, из двух органически соединенных компонентов. Прежде всего, это люди разного вероисповедания. Религия предназначена для них, для усвоения ими ее догматов. Об этом писал Ильин И.А.: «Если бы не было человека, как существа, отдельного от Бога, в известном смысле "противостоящего” Ему, то не было бы и религии. Религия есть живая связь Бога и не-Бога, т.е. человеческого инобытия. Одно Божество, — без человека, — явилось бы не-восприемлемой, неверуемой Реальностью, т.е. уже не предметом. Один человек без Бога, — явился бы религиозно-пустынным субъектом: он мог бы предаваться различным предчувствиям, фантазиям, страхам, суевериям, которые, населяя его душу, оставались бы религиозно-беспредметными; но религия не могла бы возникнуть».

Вторая составляющая объекта религиозного сознания вытекает из первой: поскольку основа всякой веры (за исключением буддизма) – Бог, его деяния по сотворению мира и человека, то вторая сторона объекта религиозного сознания – Бог, сотворенный им мир, вселенная, природа, человек. Неслучайно они рассматриваются как главное доказательство бытия Бога: раз существуют природа, мир, вселенная, пребывающие в абсолютной гармонии и согласованности, то существует и Бог.

Субъектом религиозного сознания выступает огромная численность священнослужителей церквей разных вероисповеданий. Самой крупной конфессией на территории России является Русская Православная Церковь. Из 24563 зарегистрированных Министерством юстиции России на 1 апреля 2012 г. православные религиозные организации насчитывали 13897, объединенных в 160 епархий. Действует 437 православных монастырей, 242 религиозных учреждений. Мусульманские религиозные организации насчитывали – 4319 и протестантские - более 3000. По данным государственного реестра, по состоянию на 1 апреля 2012 г. в России было зарегистрировано 221 буддийских религиозных организации. Из них – 11 централизованных, 207 общин (сангхи), 3 духовно-образовательных учреждения. Центрами буддизма на территории России являются Бурятия, Калмыкия, Тыва, Алтай, Иркутская, Омская, Читинская области. В них, а также в европейской части России действуют около 40 тысяч активных последователей буддизма, 500 тысяч этнических буддистов и 500 тысяч практикующих неэтнических буддистов. Еврейские религиозные организации относительно немногочисленны – 272 синагога, возглавляемая еврейскими священниками ребе, и 1 иудейских учебных заведения.

Субъект религиозного сознания, без преувеличения, играет главенствующую роль в его поддержании и развитии.

Религиозное сознание не может находиться «само в себе». Оно требует распространения, а для этого нужны средства. Они многообразны и включают в себя все пять чувств человека: зрение (великолепие церковных храмов, сияние лампад, свечей); слух (акафисты, псалмы, молитвы, тропари и др.); обоняние (благовония, курение ладана); осязание (прикосновение к кресту, иконам, омовение во время крещения); вкус (особенно в момент причастия). Об этом мы более подробно говорили в первом параграфе этой главы, но еще раз немного коснемся этой темы.

О роли чувств в познании Бога, в формировании религиозного сознания писали практически все богословы и философы. Чувства включаются в моменты богослужений одновременно и воздействуют на психику человека комплексно. Об этом писал русский священник Иоанн Кронштадский: «Церковь храмом и Богослужением действует на всего человека, воспитывает его всецело: действует на его зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, на воображение, на чувства, на ум и волю благолепием икон и всего храма, звоном, пением певчих, кадильным фимиамом, лобзанием Евангелия, креста и святых икон, просфорами, пением и сладкозвучным чтением писаний».

И, наконец, важнейшим структурным элементом религиозного сознания является управление этим процессом. Немногие люди самостоятельно приходят к потребности религиозного знания. Большинство в раннем детстве не думает о Боге. Первыми наставниками в этом плане являются ближайшие родственники: в основном, это бабушки, чуть реже это матери. Отцы включаются в этот процесс значительно позже.

С возникновением государства и определением отношений между ним и Церковью появилась потребность в специальных учебных заведениях, где бы дети наряду с изучением светских дисциплин знакомились и с началами религиозных знаний.

В настоящее время у Русской Православной Церкви имеются 6 духовных академий, 51 семинарий, 31 духовных училищ. Так же согласно официальным данным Министерства юстиции РФ, в стране уже действуют более 100 зарегистрированных религиозных мусульманских учебных заведений. Только в Москве действует Институт исламской цивилизации, Университет мусульманской культуры, Центр арабистики и исследования Института стран Азии и Африки при МГУ им. М.В. Ломоносова.

Итак, выше мы рассмотрели структуру религиозного сознания по процессу его формирования. Вторым аспектом структуры религиозного сознания являются его уровни. Сегодняшняя наука насчитывает их пять: подсознательное,обыденное, теоретическое (богословие), сверхсознательное, идеология.

Уровень подсознательного – это та сфера сознания, которая не контролируется (или почти не контролируется) мозговым отделом. Она действует самопроизвольно, безотчетно, как инстинкты. Человек реагирует на импульсы окружающего мира, не фиксируя их отчетливо в своем сознании. Этот уровень сознания задолго до философов начали изучать именно теологи. Их утверждения о том, что Бог невидим, поэтому непознаваем, непостижим, недоступен, может являться лишь в видениях, вещих снах, грозовых тучах, сверкании молний, сияниях, в белых голубях, женщинах или старцах в белых одеждах, гласах, пениях и прочих образах – это не только аллегорические сказания, мифы, притчи, но и первые подступы к «до-мысленному» сознанию, к тем «источным ключам», которые были известны нашим первобытным предкам и дошли до нас в виде непонятных и непостижимых намеков, предсказаний, провидений, доступных лишь немногим, наделенным особым даром распознавать и толковать эти туманные сигналы, раскрывать их смысл и подсказывать, как нужно вести себя в свете этих «указаний» неизвестных высших сил. Люди, жившие за 7-10 тысяч лет до н.э., верили в существование и этих сил, и тех людей, которые владели их «языком». В поэмах Гомера, пьесах Софокла, Эсхила, комедиях Аристофана, трудах историков нашли отголоски древних верований, получивших название языческих и отвергнутых сторонниками монотеизма. Жрецы, гадатели, предсказатели судьбы пользовались большим уважением и привлекались для выработки важных решений. Геродот, Ксенофонт описывают в своих сочинениях, что ни одно важное решение относительно взаимотношений с соседними государствами (начинать ли с ними войну, или отложить; принимать ли их условия мира, или отвергнуть; вступать ли в бой с встречным войском, или избежать столкновения; занять ли оборону, или, наоборот, предпринять наступление; идти ли одной или несколькими колоннами; выставлять ли засаду, или бросать в бой все наличные силы – и многие другие вопросы) не принималось без советов с богами или пифиями (гадалками), которые в походах были во всех войсках. В мирной жизни предсказатели тоже играли важную роль: следует ли ждать наводнения, или вода будет невысокая; какие жертвы и в какой форме следует преподнести богам, чтобы они явили милость и благосклонность, и т.п. Монотеизм уничтожил знания об этом уровне сознания. Язычники подвергались таким же жестоким гонениям, каким подвергались первые общины иудеев, христиан, мусульман. Борьба против язычников была освящена в священных писаниях. В Коране прямо говорится: «Следуйте, муслимы, за тем, что ниспослано вам от Господа вашего, чтите Его, не поклоняйтесь идолам» (Сура 7:3). И даются наставления: «Вселю Я страх в сердца тех, кто не уверовал. Так рубите же головы им и отсекайте все пальцы» (Сура 8:12, 13). Именно так во многих случаях и делали. Иудейские и христианские священные книги тоже благословляли гонения на язычников. Какие кары насылал Господь евреев на язычников-египтян, описано в книге «Исход». Бог в числе своих заповедей наставлял Моисея: «ворожею – к смерти» (Исход 22:18). На Руси, стоит напомнить, язычники крестились в новую веру огнем и мечом. Католическая церковь учредила инквизицию, в результате деятельности которой погибли сотни тысяч людей и миллионы пострадали, изувеченные и опозоренные. Языческое ведение выжигалось каленым железом.

Однако бессознательный уровень сознания живет в каждом человеке, независимо от его вероисповедания или неверия. З. Фрейд, К. Юнг своими исследованиями доказали существование бессознательного. Современные ученые-естественники показывают проявления бессознательного уже экспериментально. Бессознательное теперь не только достояние религии, но и науки. Теоретические и эмпирические знания о нем уже применяется в медицине, психологии, педагогике, других науках и практических сферах.

Следующий уровень сознания – обыденное. Оно возникает и формируется за счет повседневных впечатлений, получаемых от жизни. Его сила – в непосредственной связи с жизнью, с насущными потребностями материального и духовного свойства. Оно способно вобрать в себя знания и сделать обобщения по многим фундаментальным вопросам бытия как природного, так и социального характера. Иной раз оно превосходит теоретическое, более верно и точно отражая сущность наблюдаемых явлений и процессов. История запечатлела немало примеров, подтверждающих этот вывод. Восстания рабов, при всей их обреченности, ясно указывали, что рабовладельческий строй - не самый совершенный и обречен на низвержение. Хотя умнейшие философы утверждали его извечность и вечность. Китайский мыслитель Мэн Кэ (ок. 372-289 гг. до н.э.), например, делил всех жителей Поднебесной на «благородных мужей» (цзюнь цзы), т.е. «тех, кто управляет людьми», и «простолюдинов» (шу минь) – «тех, кем управляют»: «те, кто напрягает свой ум, управляют людьми». Те, кто напрягает свои мускулы, управляются другими. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. Те же, кто управляет людьми, содержатся теми, кем они управляют. Такова общая для всех справедливость в Поднебесной». Почти дословно этот вывод сформулировал и Аристотель. Люди в силу естественных, природных причин делятся на властвующие и подвластные существа. Властвование заложено во властвующих природой, подчинение в подвластных также заложено природой. «Первое благодаря своим умственным свойствам способно к предвидению, и потому оно уже по природе свое существо властвующее и господствующее; второе, так как оно способно лишь своими физическими силами исполнять полученные указания, является существом подвластным и рабствующим». Но бесправные, забитые, лишенные человеческого достоинства рабы опрокинули эти суждения гениальных философов. Стоит напомнить и мужественное, бесстрашное, самоотверженное поведение первых христиан, предпочитавших быть разорванными львами, чем поступиться своей верой.

«Теоретический уровень религиозного сознания (теология) присуще относительно узкому кругу просвещенных верующих» - пишет Яковлев А.И. доктор философских наук. «Теология дает толкования священным писаниям, обосновывает их постулаты, привлекает в качестве аргументов данные современной им науки, делает выводы и заключения, прогнозирует будущее, восстанавливает историю своих религий, показывает, как становились и развивались те или иные религиозные идеи, каноны, выводит из аллегорических образов целые теоретические трактаты, расписывает и вносит религиозный смысл в церковные обряды и ритуалы».Надо признать, что в мировых религиях были заняты светлейшие умы человечества, внесшие огромный вклад не только в богословие, но и в культуру, духовность, нравственность, науку. В обосновании религиозных воззрений участвовали не только профессиональные теологи, но и ученые, философы, поэты, художники, веровавшие в бога и убежденно считавшие, что все их фундаментальные открытия, гениальные творения – это результат божьего откровения, богодухновения. Теология является естественным структурным элементом религиозного сознания: если общественное сознание имеет теоретический уровень, то и религиозное сознание, будучи одним из видов общественного, не может не иметь своего теоретического уровня.

Следующий структурный элемент религиозного сознания – это сверхсознательное. Оно включает в себя знания, которые недоступны остальным уровням сознания, включая и теоретический. Оно – еще не открытое знание, но проявляющее себя в непонятных, «чудесных» проявлениях. Оно недоступно обычным человеческим чувствам, может быть воспринято только людьми, наделенными сверхчувствительностью или вооруженными современными приборами. Индуистский богослов Ишваракришна (ок.350-ок.425 гг. н.э.) говорил об сверхъсознательном: «Для Ишваракришны санкхья – это верное различающее познание сверхчувственных элементов реальности, открываемых через умозаключение по аналогии. Этот вид умозаключения вытесняет чувственное восприятие, переходя от мира воспринимаемых следствий к не воспринимаемой причине, и потому является подлинным познанием сверхчувственного мира. Область сверхчувственного столь же реальна, как и воспринимаемый мир». Священник Павел Флоренский также говорил о мире сверхчувственной реальности, доступной только людям, наделенным сверхчувствительностью. Он высказал предположение о существовании на биосфере или в биосфере пневматосферы, являющейся носительницей всей культуры, духовности человечества.

Еще один элемент религиозного сознания - это религиозная идеология. Под ней следует понимать совокупность религиозных теорий, концепций, идей, способствующих укреплению господствующих социальных групп или содействующих завоеванию господствующего положения другими социальными группами в обществе, государстве. Вся история религий – это борьба за господствующее положение в сознании народа и обеспечение господствующего положения в обществе тех или иных социальных групп. Религиозная идеология близка к теологии, но не сливается с нею, поскольку ядром идеологии всегда являются интересы борющихся классов (восходящих и нисходящих). Каждая мировая религия и более-менее крупная конфессия внутри них имеет соответствующую идеологию: христианская (католическая, православная, протестантская), исламская (суннитская, шиитская), буддистская, иудейская.

Религиозная идеология – наиболее подвижная и изменчивая часть религиозного сознания. Она признала правомерность и самостоятельность науки, использует ее достижения в своих целях; прекратила гонения на язычество, приспособила языческие праздники к своим, «одев» их в соответствующий религиозный «наряд». От отрицания властей религиозная идеология довольно быстро перешла к постулату, что «всякая власть – от бога». Однако религиозная идеология не отступает от своих фундаментальных постулатов - бытия бога, сотворения богом мира и человека, подчинение действий человека божественной воли, греховности человека и мира и др.

Как видно, религиозное сознание обладает довольно сложной внутренней структурой. Ее познание делает религию крупной составляющей духовной, культурной, нравственной жизни.

Глава 2 Сущностные характеристики религиозного сознания верующих в современной России

Следует отметить, что в наше время идет упрочнение позиции религии, это обусловлено определенным влиянием религиозных институтов на общественно-социальную жизнь. И вместе с этим, начинают определяться особые тенденции развития религиозного сознания.

Во-первых, многими учеными, в том числе и М. П. Мчедлов отмечается, что в 2000-е годы сохраняется тенденция к «омоложению» религиозности в России: удельный вес молодежи, определяющей свою мировоззренческую ориентацию как «верующие в Бога», превышает остальные возрастные группы.

Во-вторых, говоря о характере религиозности, необходимо заметить, что под воздействием изменившейся ситуации появляется категория людей, «зачисливших» себя в религию под влиянием общественной моды. Качество религиозности проявляется и в таком специфическом явлении, когда религия понимается не столько в «религиозном» смысле, сколько в социально-утилитарном, как средство поддержания культуры и морали. Высоко оценивая эти черты религиозного учения, многие верующие концентрируют внимание на том, что религия полезна для общества, для поддержания нравственности, что говорит скорее об их приверженности идеям гуманизма, чем о настоящей, искренней и глубокой вере. Происходит процесс «индивидуализации» веры, когда люди, придерживаясь одной веры и искренне разделяя ее основные положения, приспосабливают ее к своему личному мировосприятию окружающей действительности. В результате одни люди придают большое значение одним действиям религии, другие – другим; одни склонны отмечать одни праздники и соблюдать ритуалы, а другие выделяют для себя другие даты и придают значение иным ритуалам. Нам представляется, что наиболее адекватно сложившуюся ситуацию отражает В. М. Розин, который считает: люди, идентифицирующие себя как верующие, приходят в церковь или верят потому, что находят в религии то, чего им не хватает в обычной социальной жизни. Другими словами, в настоящее время вера все больше превращается в один из типов социальности.

В-третьих, исследователи приходят к выводу, что принадлежность к любой религии в современной России – этнический, а не религиозный признак.

В-четвертых, в настоящее время в России наблюдается и другая тенденция: наряду с активизацией деятельности традиционных для России религий – православия, ислама, буддизма и иудаизма – начали появляться новые формы религиозной и духовной жизни. И. Я. Кантеров в качестве причин возникновения и распространения новых религиозных движений называет падение популярности исторических религий, в которых роль рядовых верующих сводится к пассивному участию в богослужении и соблюдению обрядов.

В-пятых, наряду с традиционной религиозностью, широкое распространение получает, так называемая, псевдорелигиозность, которая выражается в феномене религиозного синкретизма – сочетании веры в Бога с верой в приметы, НЛО, колдовство и магию, что захватывает верующих и неверующих. Так называемое «возрождение» религиозного сознания, и псевдорелигиозность, как его особенность мы рассмотрим в следующих двух параграфах.

2.1 «Возрождение» религиозного сознани в России

Принципиально новым этапом в истории России является ее религиозное «возрождение», которое пришлось на конец ХХ в. Одним из существенных факторов общественного развития стало упрочение позиций религии, включающее определенный рост социально-политического влияния религиозных институтов, ранее отодвинутых на периферию общественной жизни. Религиозный фактор особенно заметен в переходный период развития общества, в неизбежно возникающих конфликтных ситуациях. С. Хантингтон пишет, что: «конец ХХ в. стал свидетелем повсеместного возрождения религий, что проявилось в усилении религиозного сознания». По его мнению, религиозное возрождение, во-первых, вызвано кризисом идентичности из-за социальных перемен в модернизирующихся обществах, во-вторых, является реакцией на атеизм, моральный релятивизм и потворство своим слабостям, утверждая ценности порядка, дисциплины, труда, взаимопомощи и людской солидарности.

В словаре «Религии народов современной России» термин «возрождение религии» определяется следующим образом: «политико-правовой и социально-культурный процесс 1990-х гг., связанный с восстановлением в своих правах религиозной культуры, свободы совести, легализацией и ростом социальной активности религиозных организаций и верующих. Точкой отсчета этого процесса принято считать встречу Генерального секретаря ЦК КПСС М.С. Горбачева с членами Синода Русской Православной Церкви (РПЦ) 30 апреля 1988 г., когда глава государства не только признал полноправность верующих, но и пригласил церковь к сотрудничеству с государством в нравственной сфере. После этого начались передача и открытие отобранных ранее государством у церкви храмов, духовенство стало позитивным объектом внимания средств массовой информации. В 1989 г. Патриарх и два митрополита РПЦ из регионов России были избраны народными депутатами в Верховный Совет СССР. В 1990 г. народными депутатами Верховного Совета РСФСР были демократически избраны пять священнослужителей (четыре православных: архиепископ Платон (Удовенко), священники В. Полосин, Г. Якунин, А. Злобин и буддийский лама Э. Цыбикжапов) и ряд верующих. Все они вошли в руководство Комитета Верховного Совета РСФСР по свободе совести (председатель В. Полосин)».

В России за последние годы, начиная с конца 80-х годов, начался новый этап в государственно-церковных отношениях. В результате принятых летом и осенью 1990 г. всесоюзного Закона "О свободе совести и религиозных организациях" и всероссийского Закона "О свободе вероисповеданий" были отменены законодательные и нормативные акты устаревшего законодательства 1929 г. о религиозных культах, содержавшего различные ограничения деятельности религиозных организаций. Перед церковью открылись широкие возможности для пропаганды религии, участия в общественной жизни России и социальном служении.

В это время в России идет активное возрождение религиозных институтов, которое выражается в росте религиозных обществ и конфессий. На 1 января 1994 г. в Министерстве юстиции было зарегистрировано более 11 тыс. религиозных обществ, получивших право юридического лица. Пять тысяч религиозных общин предпочитают действовать без регистрации.

На конец октября 1993 г. Русская Православная Церковь (РПЦ) имела 14 113 приходов, из них более 5 тыс. на территории России. В 1986 г. на всей территории СССР их насчитывалось 6745. В 1986 г. РПЦ располагала 18 монастырями, в 1993 г. у нее насчитывалось уже 213 монастырей (непосредственно в России - 149).

Растет количество зарегистрированных мусульманских обществ. За период с 1986 по 1991 г. их численность возросла с 394 до 1602.

Начинает свое возрождение в России и лютеранская церковь. Растет количество католических обществ. Такие же дела обстояли и с буддизмом, если в 1985 г. в СССР насчитывалось две буддийские общины, то в настоящее время, как мы отметили выше, их 207. В России появляются новые протестантские объединения (напр. мормоны, Армия спасения и др.), а также разнообразные нетрадиционные религии (кришнаиты, муниты, бахаисты и др.)

Институциональное возрождение религиозных конфессий в России сопровождается качественным изменением их роли и места в общественно-политической и духовной жизни российского общества. В настоящее время религиозные конфессии получили доступ к средствам массовой информации, обзавелись своими периодическими изданиями, радиостанциями. Степень их влияния на население возросла. Уходят в прошлое стереотипы, связанные с восприятием религии как "пережитка прошлого", находящегося вне сферы нравственности и культуры. Религия воспринимается многими как часть национального духовного наследия, национальной духовной культуры, как социально-исторический феномен, имеющий немалое мировоззренческое, нравственное и культурное значение, как фактор, играющий важную роль в формировании национального самосознания.

Свою лепту в приобщении населения к религии вносят и некоторые представители интеллигенции - известные писатели и поэты, деятели науки и искусства, открыто высказывающие свои симпатии христианской Церкви. Люди же, не имеющие необходимых специальных знаний по истории и социальной роли религии, легко поддаются влиянию религиозно настроенных популярных личностей в науке и искусстве. Но гипноз авторитета громких имён действует. И не только на людей со средним, но и высшим образованием, кандидатов и докторов наук. Этой же причиной объясняется вера в бога некоторых учёных с мировым именем - Планка, Гейзенберга, Эйнштейна, Чарльза Дарвина и других. Они очень хорошо, даже лучше всех знают ту специальность, успехи в которой и сделали их знаменитыми. Но они почти ничего или очень мало знают в других областях науки, в том числе в религиоведении (истории и современном состоянии религиозных учений и религиозных организаций).

Несомненным является рост общественного интереса к различным религиям, религиозным культурам, жизни религиозных организаций.

Увеличилось и количество людей, относящих себя к последователям тех или иных конфессий, верующих в Бога и вообще в сверхъестественное. Если в 60-70-е годы к активно верующим относили себя около 10% взрослого населения, то в 1993-1994 гг. доля тех, кто считает себя верующим в Бога, возросла, по данным социологических исследований, до 40-50% и выше. Увеличилось количество верующих среди молодежи, интеллигенции.

Можно по-разному оценивать полученные данные. Но несомненно, что налицо определенный рост религиозности в своеобразной форме отразивший те коренные изменения в политической, экономической, социальной, идеологической и духовной сферах, которые произошли в России после августа 1991 г. Глубокий экономический и политический кризис, резкое снижение жизненного уровня большинства населения России, неуверенность в завтрашнем дне, безработица, социальная незащищенность и расслоение, утрата прежних духовно-нравственных идеалов - все это тяжело отражается на сознании людей, порождает тягу к религиозному утешению, к мистике, сверхъестественному. Возникает «новая религиозность». Митрополит Смоленский и Калиниградский Кирилл, оценивая процессы, происходящие в религиозной среде, писал, что возрождение православия - это не столько возрождение храмов и монастырей, сколько "религиозное возрождение народа, его "воцерковление", сознательное принятие евангельского нравственного идеала, положение его в основу личной, семейной и общественной жизни".

Социологические исследования, проведенные в Российском независимом институте социальных и национальных проблем в 1993 г., показали, что из общего числа людей, назвавших себя верующими, ежедневно посещают храм (мечеть, костел и т.п.) только 3%, не менее 3-х раз в неделю - 9%, один раз в неделю - 26%. Посещают храм "изредка" - 51%, а 30% не посещают совсем. Аналогичная ситуация с соблюдением религиозных обрядов: среди верующих регулярно исполняют обряды лишь 34%. Наиболее активны по этому показателю католики (75%), мусульмане и буддисты. Что касается православных, то среди них лишь 11% регулярно совершают обряды, 59% совершают лишь некоторые, а 25% не исполняют их совсем. По данным ВЦИОМ, за август 1994 г. 47% верующих участников опроса практически никогда не посещают церковь, 20% делают это несколько раз в год, 18% примерно 1 раз в год, 2% не реже раза в неделю. Аналогичные данные были получены ВЦИОМ в результате относительно недавнего опроса 3000 респондентов.

Возрождается лишь внешняя сторона религиозного бытия, а отнюдь не вера. Россия по-прежнему в значительной мере остается светской страной. Российское общество в своей массе не готово к принятию религиозных ценностей. Таким образом, мы пришли к следующему выводу, что нынешнее «возрождение религии» – это не возврат и не реванш, а новое качество. И опознать это новое качество, описать его и проанализировать можно только особым, специальным, профессиональным усилием. Здесь нужен новый, адекватный инструментарий и комплексный подход, исключающий любые, стандартные для Модерна, редукции как религии, так и общества (культуры, политики и проч.) к внеположным им основаниям.

Как мы отметили выше, в настоящее время идет принятие псевдорелигиозности, которая выражается в феномене религиозного синкретизма – сочетании веры в Бога с верой в приметы, НЛО, колдовство и магию, что захватывает верующих и неверующих. Эту «новую религиозность» мы более подробно опишем в следующем параграфе «Псевдорелигиозность как особенность религиозного сознания современных верующих».

2.2 Псевдорелигиозность как особенность религиозного сознания современных верующих

Как мы отмечали в параграфе 2.1. «Возрождение» религиозного сознания в России», появляется новая тенденция в развитии религиозного сознания, так называемая «псевдорелигиозность». Именно в последнее десятилетие социологи выявляют в российском обществе особую группу противоречий, которые связываются ими с "парадоксальностью общественного сознания". На наш взгляд, никакой парадоксальности здесь нет, поскольку массовое сознание очень часто создает специфические формы конструирования мира. Среди последних немаловажное место занимают «заблуждения» - магические практики, в том числе всевозможные массовые аферы и мистификации.

Возникновение рынка "магических" услуг в России датируется телесеансами А. Чумака и А. Кашпировского в конце восьмидесятых годов. Примечательно, что государство не сочло нужным контролировать подобное воздействие на общественное сознание, отказавшись, таким образом, от идеологических установок прежних лет, направленных против экстрасенсов и магов в медицине. Выступления А. Чумака, во время которых якобы происходила зарядка воды, кремов и мазей его чудодейственной энергией, повлекли за собой лавину "оздоровительных сеансов" различных колдунов и целителей.

Людей, которые прибегают к магическим практикам довольно много, как спектр предоставляемых услуг. Это всевозможные привороты и отвороты, снятие/ наведение порчи, различные заговоры, гадание, общение с умершими, услуги экстрасенсов и т.п.

Все это стало возможным в России лишь сейчас, когда на смену официальному государственному атеизму пришла традиционная религиозность и псевдорелигиозность народных масс. Оказалось, что современный и, казалось бы, рационально мыслящий россиянин живет в магическом мире. Эта явная парадоксальность общественного сознания отмечена и Л. Иониным. По его мнению, победа либерально-демократического, рационалистического мировоззрения — лишь декларируемая фикция. На самом деле, чем дальше заходит прогресс, тем в больших масштабах он порождает магическое мировоззрение и сам превращается в магический феномен.

Приведем в пример аннотацию книги Ерошенкова М.Г., Балаева В.В. «Введение в современную магию»: «Эта книга появилась на свет в результате сотрудничества мага - Тайрона, включенного в Круг Магов Вершащих Высшей Мистической школы Тибета, и учёного - Ерошенкова М.Г., доктора технических наук, заведующего лабораторией синергетики СЦМТ Московского Государственного Университета им. М. В. Ломоносова. В процессе духовного роста и поиска своего Пути учёному, приобщаясь к магии, приходится начинать с нуля, с первых робких шагов. Только таким образом научные концепции могут быть использованы в структуре духовного знания. Путь ученика для современного учёного показан на живом примере одного из авторов, от лица которого ведётся повествование. Книга открывает собой серию вводных курсов по теории и практике современной магии, характеризующейся непрерывностью сотрудничества с Учителями, динамичностью форм и концепций, активностью личного творчества. Целью серии является утверждение понимания магии не только как основы древних ритуалов и заговоров, но и как ядра науки и мировоззрения будущего, когда исчезнет принятое сейчас разделение на внутренний и внешний мир, на сознание и материю, на мысль и действие. Впервые в литературе освещаются творческая деятельность и концепции Лиги Вершащих и Учителя Бесконечности».

В этой книге мы можем также встретить и авторское определение магии: «В моём представлении, магия есть практическая деятельность на основе бесконечности. Такое определение включает в себя мистику как чувственное восприятие Бесконечности»; «Магия — является гораздо большим, чем всё, что может представить о ней человеческий разум, ибо она включает в себя всё то, что лежит за пределами досягаемости человеческого разума. Для одних она — чудеса, для других — глубинное постижение своего «Я», для третьих — выявление тайных закономерностей Вселенских причинных связей, для четвёртых — нечто другое, но магия включает в себя и первое, и второе, и третье, и четвёртое, а также бесконечное множество того, что лежит за миром человеческих пониманий и интуитивных предвидений. Магия включает человека как частный случай Бесконечности, ибо Магия принадлежит Бесконечности, а Бесконечность являет себя посредством Магии». В этой же работе представлены и основные отличия современной магии от древней. Интригует, не правда ли?

Вот еще одна аннотация «Колдовской книги»: «В Колдовской книге собраны ритуалы, заклинания и талисманы на все случаи жизни. С помощью этой книги вы сможете решить многие сложные проблемы, выйдите победителем из трудных ситуаций, получите материальную прибыль, защитите себя и своих близких от физического и магической агрессии, избавитесь от вредоносных влияний, добьетесь любви и уважения окружающих».

Чрезвычайно важно отметить и отношение к магическим практикам современной молодежи. М. Мчедлова дает следующие данные: «Российский независимый институт социальных и национальных проблем провел в ноябре–декабре 1997 г. общероссийское социологическое исследование, касающееся в числе прочего религиозности российской молодежи. Методом формализованного интервью было опрошено 1974 человек от 17 до 26 лет включительно. Опрос проводился в 12-ти территориально-экономических районах РФ (согласно районированию ГКС России), а также в Москве и Санкт-Петербурге с соблюдением общероссийских квот по полу, возрасту, национально-этническому составу и социально-профессиональной принадлежности. Исследование выявило отсутствие у молодежи отрицательных стереотипов, насаждавшихся прежде школьными программами и атеистическим воспитанием в целом, таких, как "религия мешает развитию науки", "религия — удел старушек" и т. п.».

Также М. Мчедлов отмечает, что если еще 10–15 лет назад среди всех возрастных групп самый низкий показатель религиозности (1–2%) был у молодых, то ныне возрастные различия уже не имеют большого значения. В этом можно убедиться по ответам респондентов всех мировоззренческих групп. Так, верующих в Бога среди молодежи оказалось 32,1%, среди взрослых — 34,9%; колеблющихся между верой и неверием, соответственно, — 27% и 27,6%; безразлично относящихся к религии — 13,9% и 14,7%; неверующих — 14,6% и 13,5%. Заметная разница имеет место лишь среди верящих в сверхъестественные силы: 12,4% молодежи и 9,3% взрослых. Автор высказывает предположение, что такой разрыв связан с увлечением молодежи различными формами нетрадиционной религиозности, в том числе вневероисповедной мистикой, к которой он относит веру в общение с духами, магию, знахарство, гадание, колдовство, астрологию.

Еще один показатель дает опрос Л. Новиковой, который показывает рост не столько религиозности, сколько "псевдорелигиозности": основная масса верующих в Бога не соблюдает традиционных требований церковной дисциплины, и их поведение религиозно не институциализировано. Этот феномен автор объясняет тем, что обращение к религии происходит в ситуации, когда несколько поколений людей в большинстве своем не имели никаких связей с институтом церкви. Сегодняшняя религиозность, по мнению Л. Новиковой, проявляется не в форме возвращения к ортодоксальной вере, а скорее в форме спонтанных духовных поисков личности в этой сфере. Индикатором такого "псевдорелигиозного" сознания выступал включенный в анкеты ответ: "Я верю не в Бога, а в сверхъестественные силы". Как правило, в этом случае речь идет о паранаучной (НЛО, астрология и т. д.) и парарелигиозной (ворожба, гадания, порча и проч.) мифологии. Мифы такого рода не имеют ярко выраженного идеологического характера, и отношение к ним у людей относительно свободное. Для респондентов они представляли собой скорее своеобразную интеллектуальную игру. Возможно, обращение к ним является первичной формой секуляризации сознания. Респондентов такого типа было 6,8%.

С начала 1990-х годов в России наблюдается бум магического целительства. Рынок "магических услуг" формировался, с одной стороны, за счет огромного спроса на такие услуги, стихийно возникшего в России в связи с исчезновением официальной идеологии, а, с другой стороны, за счет весьма интересных и многообещающих предложений новоявленных магов и целителей, распространяемых через средства массовой информации. Весьма показательны история возникновения и социальная структура одной общественной организации, которая имела прямое отношение к магии.

В 1990 г. в России была создана общественная организация, получившая название Российское Магическое Братство (РОМБ). РОМБ был официально зарегистрирован в Москве как филиал Международного Братства Магов — Магический Круг России N 288 (The International Brotherhood of Magicians, Ring of Russia 288). Инициатором его создания выступил Президент Международного Братства Магов Энтони Шелли (Англия). За рубежом эта общественная организация объединяет в основном сценических магов–иллюзионистов, наподобие Дэвида Копперфильда. Но в нашей стране в нее принимали всех желающих. За первые четыре года существования организации открылись пять ее региональных отделений: смоленское, воркутинское, кемеровское, пензенское и саратовское. В 1994 г. в РОМБе зарегистрировано 1025 человек, а в 1996 г. — 1340. Очевидно, положение устава, делающее вступление в РОМБ предельно простым (требовалась лишь рекомендация двух его членов) сделало организацию достаточно массовой.

Основная цель создания РОМБа, провозглашенная в его уставе, — всемерное развитие магии как синтеза науки и культуры, просветительская и образовательная работа, тестирование и экспертиза паранормальных явлений. РОМБ провел два съезда — в 1991 и 1993 гг. Каждый вступавший в Российское Магическое Братство заполнял анкету, в которой в произвольной форме отвечал на ряд вопросов. Анализ анкет выявляет динамику изменения количественного состава организации, ее социальный состав, образовательный уровень и возраст ее членов, магические направления, привлекающие вступающих в Братство, мотивы обращения к магическим практикам и уровень владения магическими технологиями кандидатов в члены РОМБа. 54% членов РОМБа — женщины и 46% — мужчины. 96% вступающих женщин хотят изучать основы лечебной магии и только 4% — обучиться основам иллюзионизма. У мужчин наблюдается противоположная тенденция: 84% кандидатов хотят изучать иллюзионизм и лишь 16% — лечебную магию. Средний возраст женщин, желающих изучать основы лечебной магии, — 42 года, мужчин — 45 лет. Имеют высшее образование 7% членов РОМБа (техническое — 4,5%, гуманитарное — 2,5%), среднее и среднее техническое — 84%, учатся в школах и техникумах — 9%. 11% кандидатов назвали себя профессионалами в области лечебной магии, имеющими собственные методики лечения; многие заявляли, что и сами обладают экстрасенсорными способностями. Считали себя верующими 83% кандидатов, но при этом не указали, к какой именно религиозной конфессии они принадлежат. К 1998 г. в Российском Магическом Братстве проявились внутренние противоречия между членами организации, верящими в магию, и теми, кто отвергал сверхъестественные силы. Очевидно, именно эти противоречия и привели к фактической самоликвидации РОМБа в 2001 г. Тогда же перестал выходить и журнал этой общественной организации.

Что касается сегодняшнего положения, то мной был проведен опрос молодежи (18-25 лет). Всего в опросе приняло участие 41 человек. Так, верующих в Бога среди молодежи оказалось 36,6%, колеблющихся между верой и неверием, соответственно, — 26,8%; неверующих — 9,8%; и тех, кто верит в Бога, но интересуется различными мистификациями оказалось – 26,8%.

На вопрос «почему они верят в гороскопы, магия и т.п.?» больше половины ответили, что основным источником их просвещения стало СМИ. Отсюда и вытекает их заинтересованность. Надо отметить, что СМИ действительно играют большую роль в формировании псевдорелигиозности сознания человека. Юрий Рыжков, дает определение этому феномену, «это качественно новый (то есть радикально отличающийся от исторически сложившихся, традиционных для данного общества религий) тип религиозности, характерный для современного этапа развития культуры».

Такого рода масскультовая (квази-) религиозность, поскольку она не имеет четкой институциональной организации, растворилась в информационном пространстве. В силу своей симулятивной природы она избегает оформления, ведь сами ее эффекты аффективны, почти мгновенны. Она «не пребывает» как четкая система знаний, а скорее циркулирует в случайном, неструктурированном виде. Это лавина астрологических прогнозов, эзотерических символов и комментариев, суеверий и так далее.

Люди являются постоянными потребителями магического рынка услуг. Основатель и президент Римского клуба Аурелио Печчеи в своей книге «Человеческие качества» писал: «Суть проблемы, которая стала перед человечеством на нынешней стадии его эволюции, заключается именно в том, что люди не успевают адаптировать свою культуру в соответствии с теми изменениями, которые сами же вносят в этот мир, и источники этого кризиса лежат внутри, а не вне человеческого существа. И решение всех этих проблем должно исходить прежде всего из изменения человека, его внутренней сущности».

Широкое распространение магии и оккультизма в нашем обществе является одной из серьезных проблем. Массовыми тиражами издаются оккультные газеты и журналы, «специализированные» магазины торгуют колдовскими предметами и литературой, респектабельные бизнес-журналы публикуют астропрогнозы биржевых котировок и гороскопы, призванные помочь топ-менеджерам «адаптироваться» в своих компаниях. В прайм-тайм ведущие телеканалы транслируют измышления «народных целителей» и «ворожей». В эфир триумфально возвращаются телеколдуны из печально знаменитых передач конца 1980-х. На потребу легковерной толпе экстрасенсы даже вступают в «битвы» и состязания.

Впрочем, население само с радостью бросается в объятия колдунов и экстрасенсов. По данным «Российской газеты», от 11 до 13 % населения России настолько верят в колдовство и магию, что готовы регулярно обращаться за помощью к оккультистам. В США и Канаде этот показатель колеблется от 1 до 3 %. Почти 2/3 россиян в принципе готовы обратиться за помощью к колдунам «в случае тяжелых жизненных обстоятельств».

Число профессиональных магов растет в геометрической прогрессии. По данным И. Трифонова, в оккультный рынок столицы вовлечены около 100 тысяч человек – сами маги и колдуны, их ассистенты и помощники, актеры и сотрудники служб безопасности, изготавливающие реквизит мастера и агенты, подыскивающие потенциальные жертвы. В России таких «специалистов» не менее 300 тысяч (официально зарегистрированных народных целителей с лицензией – около 2 тысяч). Доходы провинциальных колдунов доходят до четырехсот тысяч рублей в месяц, в Москве – до миллиона. Рынок оккультных услуг по разным данным оценивается только в Москве в 8–10 миллионов долларов в месяц, в России – до 40 миллионов (возможно, значительно больше). По разным оценкам, ежегодный доход магов и оккультистов в стране колеблется от 1 до 5 миллиардов долларов.

Оккультисты, в отличие от профессиональных психологов и медиков, всегда гарантируют результат, при этом не несут ни юридической, ни моральной ответственности за свои «консультации». А обманутые люди и сами подчас списывают «неудачи» оккультистов на свою «неблагополучную карму», порчу и сглаз.

В нашей стране, несмотря на очевидность проблемы, отсутствует какая-либо административная ответственность за оказание магических услуг. До недавнего времени единственным исключением являлся Закон Краснодарского края от 6 апреля 1999 г. № 169-КЗ в нем предусмотрена административная ответственность за нарушение общественного порядка, «выразившееся в приставании к гражданам с целью гадания, попрошайничества». Периодически в СМИ отмечаются безуспешные попытки законодательных органов субъектов федерации ввести административную ответственность за оказание магических услуг. А пока административной ответственности не предвидится, то рынок магических услуг все более растет и дорожает.

Религиозное без религии соответствует идеалам общества потребления и комфорта. Это «игра» в религию, промежуточное духовное состояние, дающее иллюзию веры в высшее начало и вместе с тем ни к чему не обязывающее. Как отмечает российский философ Вадим Розин, «СМИ не просто информируют человека, но и создают определенные реальности, в которые погружают его. В рамках подобных – почти виртуальных – реальностей осознанно, но чаще неосознанно программируются не только переживания человека, но и его мысли, мироощущение». Таким образом массовая культура, ставшая непрекращающимся информационным потоком, размывает религиозное сознание, причем и достаточно стабильное, традиционное тоже. Попытка вовлечь классическую, «высокую» духовность в игру с чудесным (в чудесное, возвышенное) предпринимается, в частности, в современном массовом искусстве, в желтой прессе, в кино и литературе, например, когда какие-либо символы, концепты православия смешиваются с примитивизированной «народной» культурой, суевериями, эзотерическими, оккультными образами и т.д.

Эта своеобразная игра ведет к серьезной социокультурной трансформации – в сознании аудитории начинает доминировать установка, которую можно назвать симулятивной и аморфной (с точки зрения внутреннего мира человека, его ценностей, самосознания) религиозностью. Ее носители охотно соучаствуют в масскультовой игре в чудесное, «божественное». В целом новая религиозность в СМИ – насыщенный суггестивный фон, оказывающий серьезное воздействие на аудиторию масс-медиа. Поэтому совсем незаметно, но довольно резко псевдорелигиозность вошла в нашу жизнь, стала особенностью религиозного сознания современных верующих.

Заключение

В заключении хотелось бы отметить, что руководствуясь целями и задачами, поставленными во введении данной работы, мы провели анализ сущности религиозного сознания россиян, тенденций его развития.

Необходимость данного исследования в значительной мере обусловлена сложившейся в современном обществе ситуацией, при которой религиозное сознание оказывает все возрастающее влияние на формирование мировоззрения людей и их образ жизни. На основе анализа специфики теоретико-познавательной ситуации мы пришли к выводу, что проблема религиозного сознания разработана недостаточно. В связи с этим, был выделен ряд ведущих направлений в изучении религиозного сознания. К ним относятся раскрытие вопросов, связанных с сущностью, спецификой религиозного сознания.

Рассмотрев условия и факторы возникновения религиозного сознания, мы пришли к выводу, что ими являются активность группы факторов, классифицировать которые возможно, обратившись к логической оппозиции «естественное – социальное».

Что касается сущности и структуры религиозного сознания, то мы выявили, что основные структурные компоненты религиозного сознания можно разделить по двум направлениям: по процессу его формирования – это объект, субъект, содержание, средства, управление;

И по уровню познания – подсознание, обыденное сознание, теоретическое сознание (богословие), сверхсознание, идеология.

В настоящее время у общества складывается потребность в духовном, религиозном обогащении, и поэтому наблюдается тенденция обращения к религии и религиозным институтам. Происходит «возрождение» религиозного сознания. Однако опираясь на полученные выводы мы отметили, что происходит обращение «внешнее», когда «внутренняя» сторона очень скудна и наполнена различными примесями, в религиозном сознании общества все большее место занимает феномен псевдорелигиозности – которая выражается в феномене религиозного синкретизма – сочетании веры в Бога с верой в приметы, НЛО, колдовство и магию и т.п.

Из-за доступности и расширения «рынка магических услуг», из-за достаточной освещенности данного явления в СМИ феномен псевдорелигиозности довольно резко вошел в нашу жизнь, стала особенностью религиозного сознания современных верующих.

Список использованных источников

1. Анищенко А. И. «Структура общественного сознания». — М.: Высш. школа, 1973. 88 с.

2. Аринин Е. И. «Философия религии. Принципы сущностного анализа: Монография». Архангельск, 1998. - 297 с.

3. Аристотель. «Политика»//Аристотель. Сочинения. В четырех томах. Т.4. М., 1984, 377с.

4. Библия. Российское Библейское общество.М.:2007.- 120 с.

5. Борунков 10. Ф. «Особенности религиозного сознания». М.: Знание, 1972. - 48 с.

6. Борунков Ю. Ф. «Структура религиозного сознания». М.: Мысль, 1971. - 176 с.

7. Вопросы философии. 1992. № 7. Московский церковный вестник. 1994, №7/104. С. 3; 1995. №1/108. С. 2.

8. Воронцова Л.М., Филатов С.Б., Фурман Д.Е. «Религии в современном массовом сознании» // Социологические исследования. 1995. N 11.

9. Гаврилова Ю.В. «Система естественных факторов формирования религиозного сознания»//Грамота. - 54с

10. Гегель Г.Ф.В. «Лекции по философии религии». В 2-х тт. Под ред. А.В. Гулыги. М., 1975. Т. 1. 309 с.

11. Головин С.Ю. «Словарь практического психолога». — М.: АСТ, Харвест. 1998.- 1089 с.

12. Джеймс У. «Многообразие религиозного опыта»: Пер. с англ. -М.: Наука, 1993. 432 с.

13. Ерошенков М.Г., Балаев В.В. «Введение в современную магию». М.: Диалог-МГУ, 1998. - 288 с

14. Ильин И.А. «Аксиомы религиозного опыта». М., 1993, - 41с.

15. Ионин Л.Г. «Постмодерн: новая магическая эпоха». // Русский журнал Режим доступа [online] < www.russ.ru/ist_sovr/20020514_ion.html >

16. Кантеров И. Я. «Новые религиозные движения в России. Религиоведческий анализ». — М., 2006.- 56 с.

17. Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994, 235-236с.

18. Коран пер.Османов М.-Н.О. М.: Диля, 2009.

19. Колосницын В. И. «Религиозное отчуждение». Свердловск: Издательство Уральского университета, 1987. - 180 с.

20. Кондратьев Ф. В. «Социально-негативные последствия деятельности культовых новообразований» // Миссионерское обозрение. -1996. -№> 10.

21. Крапивенский С. Э. «Социальная философия». Волгоград: Комитет по печати, 1995. - 352 с.

22. Кулик В. С. «О методологии исследования структуры религии: Проблемы методологии научного познания» / Научн. тр. Новосибирск, ун-та. Филос. серия. Новосибирск, 1986. - Вып. 2. - С. 170-187.

23. Кырлежев А.И. «К "вопросу" о нравственном оздоровлении общества и привлечении для этого Бога» // Континент. 1995. - № 85. -С. 263-277.

24. Кырлежев А.И. «Современное религиозное сознание: между фундаментализмом и модернизмом» // Русская мысль, Париж. 1999. - № 4272. - 3 июня.

25. Левада Ю. А. «Социальная природа религии». М.: Наука, 1965.- 263 с.

26. Лобовик Б. А. «К оценке уровней религиозного сознания» // Филос. науки. 1971. - № 1. - С. 104-110.

27. Лобовик Б. А. «Религиозное сознание и его особенности». - Киев: Наук, думка, 1986. 248 с.

28. Мень А. «История религий». В 2-х кн. М.: Издат. группа "ФОРУМ - ИНФРА - М.", 1998.

29. Милев В.А.: «Психология и психопатология» // "Медицина и физкультура", София, 1988 – 15 с.

30. Митрохин Л. Н. «Научное знание и религия на рубеже XXI века» // Вестник Российской Академии Наук, 2000. Т. 70. - № 1. - С. 320.

31. Муравьев Ю. А. «Религия как феномен культуры» // Культура: теории и проблемы. М.: Наука, 1995. - С. 212-239.

32. Моль А. «Социодинамика культуры». – М.: Издательство ЛКИ, 2008. – 416 с.

33. Московский церковный вестник. 1994. № 7/104/. С. 3.

34. Мчедлов М.П. «О религиозности российской молодежи» // Социологические исследования. 1998. N 6.

35. Мчедлов М.П., Гаврилов Ю. А., Шевченко А. Г. О социальном портрете современного верующего // Социологические исследования. 2002. № 7. С. 69–70.

36. Никонов К. И. «Кризис религии и антропологическая модернизация христианского богословия» // Актуальные проблемы теории и практики научного атеизма. М.: Мысль, 1985. - 64 с.

37. Никонов К. И. «К вопросу об уровнях религиозного сознания». // Вопр. науч. атеизма. 1971. - вып. 2. - С. 230-242.

38. Новикова Л.Г. Основные характеристики динамики религиозности населения // Социологические исследования. 1998. N 9.

39. Обновление России: трудный поиск решений. Вып. 2. М„ 1994. С. 151.

40. Папа Иоанн Павел II «Искупитель человечества». Режим доступа http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/katholic/Veigel_papa/Veig_11.php

41. Печчеи А. «Человеческие качества», Режим доступа http://www.igrunov.ru/cat/vchk-cat-bibl/articles/peccei/

42. Прокофьев С. Я. Общественное сознание. Краснодар: Краснод. юрид. ин-т МВД России, 1997. - 36 с.

43. Пырин А. Г. «Природная среда (социально-философский анализ)». М., 2004. - 15с.

44. Радугин А.А. «Введение в религиоведение». – М.: Центр, 2000. – 240с.

45. Розин В.М. Мистические и эзотерические учения и практики в средствах массовой информации // Общественные науки и современность. 1997, № 3. с. 44-54.

46. Российская газета. 19 июня 1993 г.

47. Рыжов Ю.В. Ignoto Deo: Новая религиозность в культуре и искусстве. Режим доступа //http://www.binetti.ru/studia/ryzhov_11_2.shtml

48. Самыгин С. И., Нечипуренко В. И., Полонская И. Н. «Религиоведение: социология и психология религии». Рост. н/Д: Изд-во "Феникс", 1996. - 672 с.

49. Субботина Н. Д. «Социальное в естественном. Естественное в социальном». М.: Прометей, 2001. 193 с.

50. Спиркин А. Г. «Происхождение сознания». М.: Госполитиздат, 1960. - 471 с.

51. Спиркин А. Г. «Сознание и самосознание». М.: Госполитиздат, 1972. - 303 с.

52. Сухов А. Д. «Религия как общественный феномен». (Филос. проблемы исследования). М.: Мысль, 1972. - 143 с.

53. Тощенко Ж.Т. «О парадоксах общественного сознания: социологический аспект» // Социологические исследования. 1995. N 1.

54. Угринович Д. М. «Философские проблемы критики религии. (О специфике религии и ее месте в общественном сознании)». Изд. 2-е, доп. и переработ. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1965. - 349 с.

55. Уледов А. К. «Духовная жизнь общества: Проблемы методологического исследования». М.: Мысль, 1980. - 271 с.

56. Уледов А. К. «Общественная психология и идеология». М.: Мысль, 1985. 268 с.

57. Уледов А. К. «Структура общественного сознания». Теорет.-социол. исследование. М.: Мысль, 1968. - 324 с.

58. Фромм Э. «Психоанализ и религия» // Фромм Э. «Иметь или быть». М., 1990. – 102с.

59. Хантингтон С.Ф. «Столкновение цивилизаций». – М.: М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. – 603 с.

60. Шихов Г. Л. «Боль в ритуале» // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: 2012. № 9 (23): в 2-х ч. Ч. I. - 203-205с.

61. Яблоков И.Н. «Введение в религиоведение». – М.: КДУ, 2008. – 283 с.

62. Яковлев А.И. «Религиозное сознание».М.:Спутник+, 2004, 37с.

 

Скачать: У вас нет доступа к скачиванию файлов с нашего сервера. КАК ТУТ СКАЧИВАТЬ

Категория: Дипломные работы / Дипломные работы по философии

Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.