Государственные институции в религиозно философской системе Древнего Китая

0

Факультет гуманитарных и социальных наук

Кафедра философской антропологии

ДИПЛОМНАЯ РАБОТА

Государственные институции в религиозно философской системе Древнего Китая

Аннотация

Сегодня Древний Китай, является предметом изучения не только ученых, но и тех людей кому интересна китайская история и культура. Изучение трудов и учений философов Востока, в настоящее время является одним из самых актуальных вопросов в обществе. На данный момент в обществе достаточно прочно укоренился стереотип того, что религии Востока направлены на удовлетворение материальных потребностей через духовное развитие. Данная работа посвящена изучению китайских религиозных течений и их взглядов на политический институт в стране.

Значительное место в дипломной работе уделено Даосизму и Конфуцианству, и их этическим нормам, а также высказываниям Конфуция и Лао-Цзы, посвященным политическому устройству государства на основе религиозных учений.

Работа написана на 69 листах с использованием 51 единиц литературы и 3 источников.

Abstract

Today, the Ancient China, is the subject of study not only scientists but also those people who are interested in Chinese history and culture. Examining the writings and teachings of the philosophers of the East, is currently one of the most pressing problems in society. Currently in the society is very ingrained stereotype that religions of the East are aimed at satisfaction of material needs through spiritual development. This work is devoted to the study of Chinese religious movements and their views on the political institution in the country.

A significant place in the diploma given to Daoism and Confucianism, and their ethical standards, as well as the statements of Confucius and Lao-Tzu, dedicated to the political structure of the state based on religious teachings.

Work is written on the 69 sheets using 51 pieces of literature, and 3 sources.

Содержание

Введение. 6

1 Религиозная система Дао в государственной институции Китая. 12

1.1 Образ Совершенномудрого, как идеального правителя. 12

1.2 Религиозно – философская обоснованность образа жизни даосов. 20

2 Конфуцианство как религиозный, политический институт древнего Китая. 32

2.1 Государственный строй по Конфуцию. Роль этики и воли «Неба» в обществе. 32

2.2 Об управлении страной на основе ритуала и «исправления имен. 53

Заключение. 63

Список использованной источников и литературы.. 66

Введение

Данная дипломная работа под названием «Государственные институции в религиозно – философской системе древнего Китая», применима в сфере религиоведения, но так же может быть рассмотрена в сфере политологии, философии и истории. Учитывая историчность учения даосизма и конфуцианства и их значение для Китая, можно выделить многогранность влияния на культуру и общество в целом. Тем самым, мы можем наблюдать всю самобытность Китая и по сей день. Есть также ряд проблем, связанный с историчностью создателей этих течений. Так например по сомнение попадает реальность Лао-Цзы, основателя даосизма. Здесь уже начиная с момента его рождения мифом пронизана вся жизнь Лао-Цзы. Неизвестно также и каким образом он завершил свой жизненный путь, известно лишь то, что он покинул Китай верхом на быке и отправился на запад.

Актуальность данной работы состоит в изучении религии древнего Китая, ее мифологии и истории. В особенности хотелось бы выделить конфуцианство, начинавшая как философско –этическое учение. Оно разрослось до масштабов государства, проникнув во все слои общества, затрагивая аспекты, касательно моментов общения между людьми, а также норм поведения, которые регулировались в обществе. Даже если брать во внимание только этические моменты конфуцианства, их можно воплотить в реальность и они будут актуальны. Также мы можем наблюдать и сегодня, так сказать, воплощение идей Конфуция в жизнь, то есть моменты, когда управлять людьми должен человек образованный с высокими нравственными показателями. Или высказывание по поводу того, что человек должен добросовестно выполнять свою работу, независимо от её рода. Положительные моменты мы также можем извлечь из даосизма. Так например, человека, интересующегося восточной культурой, привлечет то, как Лао-Цзы представил философскую концепцию о гармонии мира, в совокупности с религиозным учением о Дао. Связав все воедино, он расширил область распространения своего учения до масштабов царства. Тем самым создав учение, в рамки которого входило знание об управлении страной, подкрепляя все это учением о Дао как недвижимой силы, изменяющей мир.

Проблема данной работы состоит в том, что можно ли применить сегодня то, что было актуально в древности? Этическая сторона Даосизма и Конфуцианства ставила проблему взаимоотношения между людьми как важную составляющую часть государства. Учитывая факт того, что Конфуций и Лао-Цзы были убеждены, что в древности люди жили лучше, чем сейчас. То есть по их представлениям, прошлое, это период, когда человечество было более благородным, не зацикленным на всякие мелочи и прекрасно сосуществовавшее друг с другом. Гармония в душе, переводилась на гармонию в природе, в совокупности с Дао. Таким образом, возникает вопрос, каким образом можно было предварить идею в реальность? Это и объясняли Лао-Цзы и Конфуций. Хотя конечно пути их по решению проблемы и достижения цели различались.

Рассматривая религиозные течения Китая, мы наблюдаем их взаимосвязь с этикой. То есть так же возникает еще одна проблема, такая, как рассмотрение этическое учения как проявление высшей божественно силы. Здесь так же важно то, что этика является тем способом, которое смогло бы регулировать отношение между людьми, основанное на взаимоуважении. И соответственно, Лао-Цзы, как и Конфуций, представляли проблему этики в должной совокупности с велением Неба.

Цель данной работы это рассмотреть, каким образом и на основе чего, религия может взаимодействовать с государством.

Данные проблемы, как и сами течения, носили как религиозный, так и философский характер. Их решение зависело от многих причин. В первую очередь от божественной воли Неба. Затем от того, как люди следовали Дао, то есть их отношения друг с другом, а так же их жизненным укладом. Но, допустим, мы хотим провести эксперимент по созданию государства, опирающегося на одно из этих религиозных течений, что было бы необходимым для того, чтобы привести эти течения к успеху. Данная работа рассматривает анализ суждения Конфуция и Лао-Цзы по возможности преодоления данной проблемы. То есть, в данном контексте вытекает вопрос по поводу методов внедрения своего учения в общество. Видя только одно решение, это было связано с воспитанием человека, учитывая различные социальные статусы, меры воспитания были едины для всех.

Задачами данной работы являются:

1. Рассмотреть образ правителя в мистическом течении Даосизма и проанализировать роль в управлении царством проявления божественной воли, как способу достижения мира и гармонии.

2. Проанализировать образ жизни даосов, ее философская обоснованность, роль религии здесь. А также рассмотреть взаимосвязь между образом жизни и ролью старины, как нормы для современного общества.

3. Раскрыть, как видел государственный строй Конфуций, что он брал за основную модель государства. А также каким образом регулировал отношения между людьми различных социальных статусов и роль Неба, как основного божества в конфуцианстве.

4. Раскрыть, какое значение придавал Конфуций ритуалу, а также его роль в обществе. Пояснить смысл учения «об исправлении имен», а так же способы применения ритуала, и «исправления имен» в государстве.

Новизна данной работы состоит в возможности сопоставить взаимодействие религии и государства в Китае. Китайская культура весьма необычна, учитывая предрасположенность к реальному миру, ее философы больше склонялись к материализму и подкрепляя все это влиянием духов. В результате, перед нами представала религия, ориентированная на реальную жизнь. Во многих китайских религиозных традициях протекает взаимосвязь философии и религии, где также можно проследить учения и высказывания основателей религиозных течений по поводу политических моментов. Отсюда мы видим, что большинство учений было ориентировано на роль взаимодействия религии на государство.

Данной темой занимались множество людей, но среди них особенно хотелось бы выделить Переломова Леонарда Сергеевича и его работу «Конфуций и конфуцианство с древности и по настоящее время (Vв. до н.э. – XXI в.)». Данная работа рассчитана на массовое количество читателей, Переломов. Л.С. исследует конфуцианство, как с исторической, так и с философской точки зрения. Здесь мы узнаем подробную биографию самого Конфуция, начиная с раннего этапа, где также указывается его родословная и, замечу, знатное происхождение. Не остается и без внимания деятельность его родителей, включая легенда по поводу рождения Конфуция. И зафиксированы деятельности Конфуция, связанные с его государственной должностью. Здесь конфуцианство представлена как основа китайской цивилизации, роль которого внесла неоценимый вклад в развитие Китая, его культуру и историю. Также в книге представлен трактат «Лунь юй» как в оригинале, так и с переводом и иллюстрациями. Стоит заметить, что в деятельность Переломова Л.С. особую роль сыграл его отец, Цзи Чжи – преподаватель восточного филиала КУТВ. Переломову Л.С. принадлежит более 150 трудов, он является доктором исторических наук и президентом Русского конфуцианского фонда.

Из первоисточников, основными были также, Переломов Л.С. «Лунь юй» и «Дао дэ цзин» под редакцией Владимира Антонова. «Дао дэ цзин» под редакцией Антонова В. представляет собой перевод китайского трактата, которая в свою очередь является настоящим творением древнекитайской мысли. Она содержит в себе различные моменты, которые не имеют четко выделенных глав или моментов. Ее написание предписывается Лао-Цзы, мистическому основателю даосизма и датируется примерно VI – V веком до н.э. Сам трактат сравнительно небольшой по объему, ее содержание описывает Дао, как животворящую силу, единственное верное начало для всего живого и цель всех людей – слиться с Дао в одно целое. Будучи исходной точкой мироздания, Дао является недвижимой силой, способной своим бездействием изменять ход событий. То есть она является той силой, которая создает и меняет все вокруг, но люди, тем не менее, должны не развиваться и подстраиваться под текущие события, а должны сохранять первозданность касательно своего быта, мировоззрения. То есть это все носит ярко выраженный консервативный характер с уклоном в глубокую древность. Данный текст, также содержит наставления по поводу обретения Дао и поддержания гармонии в мире. Здесь также описываются суждения по поводу того, каким должен быть быт людей, их нравы и методы управления государством, данные моменты являются следствием размышления Лао-Цзы, а также возможной компиляцией всех трудов даосов.

Что касается первоисточника Конфуция «Лунь юй», то я также использовал книгу, под редакцией Переломова Л.С. Данная работа была разработана на основе критического анализа предыдущих переводов. Лунь юй представляет собой собрание мыслей и рассуждений Конфуция и его учеников, которые были записаны его последователями. Это единственный источник, содержащий в себе всю суть конфуцианства и ее основателя Конфуция. В отличие от «Дао дэ цзин», «Лунь юй» поделен на главы, и тем не менее, данный текст содержит в себе повторы, что также приводит к его бессвязности, а наличие глав в тексте дает мало той системности, чтобы не запутаться при прочтении. Данный трактат был записан в V в. до н. э. и в связи с тем, что данная идеология была очень популярна в Древнем Китае, «Лунь юй» подвергался постоянным изменениям и искажениям. Несмотря на авторитетность конфуцианства в Древнем Китае, в III веке до н.э. «Лунь юй», по приказу императора Цинь Ши – хуанди, был объявлен под запретом. Данный трактат изымался и подвергался сожжению, что также сказалось на изменении его значения после восстановления. Сам источник состоит из двадцати глав и является единственным наследием мысли конфуцианства. Само собой возникает вопрос, можно ли конфуцианство назвать религией, а «Лунь юй» священным писанием? Это сложный вопрос и единого мнения по этому поводу среди ученых нет. Что касается моего мнения думаю, что учитывая масштабность распространения этого учения, и то время, в течении которого конфуцианство было главной идеологией Китая, можно заявить о том, что оно заслуживает права называться религией. Если вспомнить, что и Будда не создавал религии, как и Конфуций, то это сделали их ученики. Развив и распространив его учение, они добились того, что конфуцианство стало изучаться всеми китайцами, до реформ Мао Цзе Дуна. «Лунь юй», это та книга, на которую опирались все китайцы, она была их наставлением на всю оставшуюся жизнь. Безусловно, намека на религию в самом трактате очень мало, большей частью по своему содержанию он напоминает рассуждение в этико – нравственном плане, по структуре же это выглядит в какой то степени как вопрос-ответ. Но тот факт, что «Лунь юй» является источником мудрости для людей не вызывает никаких сомнений.

Еще один из важных на мой взгляд источников, помогавших при написании данной работы, является Антология мировой философии, том 1. Данная литература содержала в себе подробную информацию по китайской философии, также комментарии к их религиозным течениям и прочее.

Данная работа состоит из введения, двух глав и заключения. В первой главе мы рассматриваем Даосизм как религиозную систему, ее способы регулирования норм взаимоотношения в обществе, а также основные ценности и постулаты, которые сами даосы считали важными для процветания царства и общества. Во второй главе я привожу в пример еще одно религиозное течение, Конфуцианство. Также нахожу, каким образом Конфуций видел идеальную модель государства, а также методы воплощения своих идей в реальность.

Глава 1 Религиозная система Дао в государственной институции Китая

1.1 Образ Совершенномудрого, как идеального правителя

Информация о даосских течениях в начале их становления очень скудны. Достоверную информацию о них зафиксировали авторы более поздних периодов истории Китая. Их сообщения неотделимы от мифа и достоверных фактов, которые тем не менее переплетены друг с другом. «Точные данные о религиозном течении даосизм относят к III – IV веку, именно в это время идет активное развитие этой религии на территории Китая. Это период активного институционального становления, даосизма, поиск самосознания и культуры».

Основателем даосизма, является фигура не менее легендарная и загадочная, имя которого Лао–Цзы. Само его имя переводится как «престарелый ребенок» или «старый мудрец» данный перевод его имени связан с легендой о происхождении Лао–Цзы, которая гласит, что его мать носила его в утробе около 81 года и потому родился мудрым стариком именно отсюда такое имя. Наиболее, на мой взгляд, достоверную историю о биографии Лао-Цзы оставил первый китайский историк – Сыма – Цань (II – I век до н.э.). Его работа, в которой упоминается Лао-Цзы, называется «Ши цзи», где сказывается, что «он был родом из уезда Ку царства Чу и звали его Ли Дань. Его профессия – хранитель архивов в столице Чжоу, где он долгое время жил и трудился над своим будущим учением. Когда настал момент упадка Чжоу, Лао-Цзы решил покинуть город, отправившись на запад». Стоит заметить, что в этот момент он был очень знаменит своим учением и когда пересекал одну из застав, то ее начальник попросил Лао-Цзы описать свое учение. И таким образом появился труд, Лао-Цзы, которые называются «Дао дэ цзин» книга, получившая статус откровения и стала священной. Хотя ученные спорят о причастности Лао-Цзы к созданию Дао дэ цзин.

Как и всякая религия, Даосизм был подвержен трансформации, различных китайских теологов, что привело к созданию различных направлений в религии. Отсюда нельзя сказать о Даосизме как о чем то едином. Но тем не менее, его различные течения едины. И это единство связанно не с именем Лао-Цзы, а религиозные доктрины, которые обеспечивали сдерживание от полного разобщения. Аспекты учения:

- концепция антропологического космоса;

- культ небесных божеств;

- пример ритуального бюрократизма.

И тем не менее, несмотря на то, что Даосизм это религия, моменты, касающиеся политического характера, она рассматривает. Описание того, каким должен быть правитель и государство, имеет важное значение для философии Даосизма. Образ правителя как совершенномудрого у Лао-Цзы тесно связан с религиозным, философским и этическим аспектом Даосизма. Его описание противоречиво, потому как перед нами предстает управитель страной, основной метод правления которого – недеяние, «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». Вот главная составляющая правителя, мудрый государь, по мнению даосов, правит страной при помощи метода недеяния, т.е. воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества. Лао-Цзы критиковал современных ему правителей за то, что они слишком активны: устанавливают много налогов; вводят запретительные законы; ведут бесконечные воины.

Правители, которых народ любит и возвышает, так же не годны для правления. Хуже правители, которых народ боится, потому как дело любого правителя заботиться о благе своего народа. А самые худшие правители, которых народ презирает, потому, как не о чем говорить о человеке, который стоит во главе государства, при этом не имеет уважения своего народа.

Лао-Цзы сформировал термин – совершенномудрый. Это тот человек, который в истинности может являться правителем Китая, по другому его так же можно назвать «Благородный правитель». По сути дела это даосский мудрец, который отказывается от ненужных вещей, а нужными ограничивается. Другими словами, все лишнее отсекается, тем самым перед нами предстает человек без всего ненужного, который знает меру и цену вещей. Лао-Цзы писал, что «зная меру можно избежать многих несчастий, ведь мы контролируем свои страсти и желания, а значит, что и накопительство также способно разрушить жизнь человека». Отсюда мы видим, что в человеке по Лао-Цзы важна простота, как в характере, так и в отношениях, а способ восстановить такие отношения между людьми Лао-Цзы связывал с вождями, происходившими из знатного рода. Именно они смогли бы увидеть истинную природу Дао и повести за собой народ. Идеология даосизма отражала воззрения мелко владельческой знати, их протест против чрезмерного обогащения правителей, усиления чиновничьего аппарата и расширения государственной деятельности. Утратившие свое былое влияние, эти слои добивались реставрации патриархальных порядков. Существующие в обществе недостатки даосы объясняли тем, что люди, предавшись суетным желаниям, отошли от первоначальной простоты, разорвали естественные узы, скреплявшие их с землей, и вместо мудрости полагаются на знания. Причиной общественных неурядиц является переход от изначального слияния человека с Дао к развитию его способностей и знаниям.

По сути дела Лао-Цзы предлагает вернуться к истокам хозяйственного начала людей, его взгляды более чем консервативны и в них нет тяги к прогрессивному развитию различных структур общества. «Совершенномудрый» и его народ должны делить вместе хорошее, и плохое, потому что, если у народа все хорошо, он не страдает от бедствий и голода, то как правитель может бедствовать и страдать? Если же люди наоборот бедствуют, то, как может правитель жить спокойно? Чтобы заполучить доверие народа, правителю следует самосовершенствоваться, исправлять свои недостатки. Если же он "не в состоянии усовершенствовать себя, то, как он сможет изменить поведение других в положительную сторону? Отсюда Лао-Цзы осуждает гордыню и накопительство. То есть, тот, у которого есть много вещей, делающие его богатым, может многое и потерять, а тот, кто привык жить, зная меру в своих потребностях, никогда не будет терпеть краха. Хорош тот купец, который умеет скрывать, что его амбары полны. Здесь не имеется ввиду то, что надо скрывать от людей свои богатства, а в гармоничном отношении между людьми важна скромность, и отсутствие гордыни, что является залогом успешной религиозной общины даосов.

Такая позиция правителя, обусловливается тем, что в Даосизме знание порождает вопросы, и чем больше у человека знаний, тем больше вопросов, отсюда он не может обрести покой и гармонию. Пророй человеку для счастья нужна самая малость и эта самая малость всегда рядом. Это и есть естественное Дао. А по этому «совершенномудрый» также не должен идти и познавать мир, потому как это можно сделать будучи в не деянии. Для Лао-Цзы «истинную суть вещей можно познать заглянув в их сущность, тем самым не действуя, можно добиться успеха».

По сути дела в отношениях «совершенномудрого» и народа, первый выступает в роли отца, вторые в роли детей. Это прослеживается из родовых патриархальных устоев, тем самым мы видим, как Лао-Цзы еще раз подчеркивает свою консервативность. В строках трактата Дао Дэ Цзинь, есть предложение, где сказывается, что «совершенномудрый не имеет постоянного сердца, его сердце состоит из сердец своего народа». Образ правителя сравним с христианской самоотверженностью, когда человек работает и старается во благо других людей и тем самым он следует божьим заповедям, а это является залогом успешного общества. Государь в даосизме не имеет корыстных целей, вся его жизнь состоит из интересов других людей.

Почему правитель в даосизме, после всего выше сказанного, тем не менее, должен остаться тем, о ком народ знает лишь то, что он существует? Безусловно, все это противоречит методу недеяния в правлении государством Лао-Цзы и его образом «совершенномудрого», как человека с альтруистическим отношением к своим подданным. Но тем не менее всё это связанно таким образом, что правитель должен быть незаметным, бесславным, имея в виду тот факт, что он не долен трубить о своих делах. Здесь Лао-Цзы делает упор на человеческие пороки и страсти, ибо слава развращает человека, делает его зависимым, эгоистичным, и уязвимым. Если правитель становится знаменит, он будет бояться потерять свою славу, а тот человек, у которого нет ничего, никогда ничего не потеряет. Если правитель, да и любой другой человек перестанет бояться за свое имя и дорожить им, он будет, менее несчастлив и может спокойно служить своему народу.

«Совершенномудрый» не тиран и не диктатор, он не считает себя правым, и потому прислушивается к мнению других людей. Ему не нужна ни слава, ни власть, он довольствуется малым, а по сему люди идут за ним. «Мудрость для Лао-Цзы это не только обширное знание, но и способность слушать других, ограничивать себя ради других и довольствоваться малым. При этом обязательно важно непрерывное самосовершенство, потому что это идет в пользу своего народа». Хороший правитель никогда не будет жалеть самого себя, благо народа, первое и важное что должно занимать его.

Здесь полностью отсутствует дух соперничества, потому как всякая борьба приводит к раздору и несчастьям. А потому государь никогда не стремится быть впереди всех несмотря на свое происхождение. Именно это залог того, что он будет жить в ладу со всеми. Ненужно войны. Религия даосов считает, что воинствующий правитель погубит страну. Если у государства хорошая армия, то средства будут уходить на ее содержание. Армия это залог смерти и несчастья, это залог того, что правитель и народ отвергли Дао, все из –за накопительства и невозможности обуздать желания. Хороший правитель должен в мирное время быть всячески уступчивым к решению других стран, а войско должно быть использована как крайняя мера, к которой вынудят враги. Война это плохо, но в случае победы не следует радоваться этому, потому что, радуясь победе, человек радуется убийству других людей и в таком случае, ни о каком гуманизме не может быть и речи. Лао-Цзы в трактате писал, что военную процессию следует сопровождать траурным маршем, не важно в каком случае.

Несмотря на то, что «совершенномудрый» не должен всячески восхвалять себя перед народом, да и вообще выказывать свое существование, он тем не менее, должен служить примером своему народу, достигая это заботой о других. Отсюда чрезмерная скромность правителя, его дела не должны возвышать его, и это полностью противоположна тому, что мы видим сегодня. Для правителя народ является опорой и поддержкой. Как и наоборот мудрый правитель для своего народа это его защита и проводник Дао. Здесь всё взаимосвязано и гармонично, как и должно быть по учению Даосизма. Правитель, который не видит в своем народе опору и не следует принципу гармонии, падет из-за своей ошибки.

Что же касается Дао, то его роль в жизни людей очень велико. Следует напомнить, что Дао это бездейственная сила, а в соответствии с этим, его бездействие порождает все. Ученые дают такую характеристику Дао, оно вечно, у нее нет имени, оно пусто и неисчерпаемое. Дао – всеобщий закон природы, который не видим людям и тем не менее он везде, а его влияние повсюду. Так же Даосизму принадлежит учение о двух противоположных началах, инь и ян. И как я уже сказал выше, Дао влияет на повседневную жизнь людей. Если правитель находится в не деянии, что соответствует канонам Дао дэ цзин, то жизнь наладит Дао. Потому как оно является источником гармонии и способно все привести к миру. Естественное состояние это самое прекрасное состояние, которое должно будь свойственно человеку, и окружающему миру. Именно поэтому правитель должен оставить людей в покое, не вмешиваясь в их повседневную жизнь.

Государь так же не должен вести пропаганду, не важно какого характера. Даже если его слова направлены во благо народа и проповедуют гуманизм и доброту. Потому как чем больше правитель пытается учить и наставлять народ, тем меньше народ будет его слушать. Потому и сказано, что «совершенномудрый должен знать цену своим словам и не бросать их на ветер». Но он тем не менее обязан совершенствоваться, изменяя себя в лучшую сторону, его главное стремление должно быть направлено к тишине, покою, и равновесии с самим собой. Если «совершенномудрый» довольствуется малым, то и народ будет следовать его примеру. Люди вокруг него будут стремиться к простоте и своеобразной, естественной жизни, как и полагает Дао.

Иногда о правителе в, представлении Даосизма, складывается такое впечатление, что не деяние должно переходить в абсолютное бездействие. Это на самом деле не так. Не деяние, это не безделье, а действие, которое распространяется на все планы в целом. И является предпосылкой, предшествующей всякому определенному действию.

Лао-Цзы не представлял на троне человека, который был бы не религиозен и не познал Дао. Безусловно, даосский мудрец и глава государства, по Лао-Цзы, имеют одинаковые значения и равны между собой. «Человек, который не познал Дао не может знать истинную сущность вещей и не достоин быть правителем Поднебесной». Потому как это сакральное право, которое по своему примеру схожа с функциями Дао. Вождь не издает указы, он правит через умы и сердце людей, то есть он должен знать свой народ и никогда не быть выше него. Тем самым, для каждого человека государь становится «своим». По сути дела, правитель наделяется здесь божественными качествами, что для китайского народа носит магический характер, они уверены, что если правитель постиг Дао, он способен изменять ход вещей как в государстве, так и в природе, и соответственно эти изменения будут направлены в правильное русло. Бездействие правителя объясняется тем, что он является проводником воли Дао, не предпринимая каких либо решений, он преобразует мир. Проще говоря, не человек, а Дао является правителем в стране, государь здесь играет роль посредника передачи и трактовки воли. Что соответственно ведет к гармонии мира, потому как Дао не может принять ошибочных мнений, отсюда оно является универсальным. А человек, через которого направлено Дао, уникален как государь. Такой правитель более чем подходит для страны, потому как он никогда не ошибется, у него никогда не будет желаний, а цели будут стоять ниже, чем цель его народа. Доверить такому человеку царство можно и нужно, ведь по мнению Лао-Цзы он является мудрецом, каким и должен быть. Ведь только на истинного правителя распространяются свойства и качества, присущее только мудрецу. Правитель пренебрегает собой ради своего народа, хотя это выглядит весьма своеобразно. Ведь здесь иногда можно увидеть и долю эгоизма. Вопросы правления само собой затрагивает тему образования правителя, забегая вперед замечу, что к науке и образованию даосы относились отрицательно, а лишь утверждали, что образование это удел немногих. Всем людям не обязательно знать все аспекты правления, гораздо важнее быть сытым, отсюда вытекает их прагматизм, но и в этой истине своя логика. Ведь мудрый правитель способен постигать механизмы правления через Дао.

На практике, следует заметить, даосизм не был осуществлен. Были попытки призвать даосских мудрецов, чтобы они объяснили как править через не деяние, но правители не прониклись этим. Ведь как можно выразить неизреченное и познать непознаваемое? Тот кого можно назвать «совершенномудрым» должен усвоить несколько вещей, которые становятся его сокровищем и определяют его как истинного мудреца, постигшего Дао. Первое, это человеколюбие, тут также можно провести параллель с христианством, независимо от того, какой перед «совершенномудрым» человек, для него надо делать добро и неважно, злой он или добрый. Второе это бережливость здесь расточительство неуместно, потому как противоречит канонам Дао. И третье, это то, что правитель никогда не смеет быть впереди других, ведь если он постиг Дао, он знает истинный залог счастливой страны. Все эти три пункта являются основными сокровищами для правителя и он обязан свято беречь их.

«Мягкость в общении, и в достижении целей – вот истинный смысл Дао, вода она мягка, но разрушает твердые камни, так и правитель, как и его народ, должен быть мягким и податливым, и только тогда он сможет справиться со всеми проблемами, которые есть в мире».

Именно такой, в представлении Даосизма должен быть правитель, мудрый, скромный, бескорыстный, постигший Дао. Тот, кто способен любить свой народ, и знать истинную природу всех вещей. Знающий цену своим словам и жизни как своей, так и своих подданных.

1.2 Религиозно – философская обоснованность образа жизни даосов

Стоит заметить, что религиозное течение как Даосизм очень необычное для Китая. Лао-Цзы по своему рассмотрел Дао, придав ему особый смысл, который носил свой логический характер. В трактате «Дао дэ цзин» Лао-Цзы подробно обосновал каким должно быть государство и общество, которое хочет жить счастливо. Он поставил те ценности, убрав все самое лишнее, положившись на мистицизм своего учения о Дао.

Лао-Цзы писал, что страна должна быть маленькой, а население небольшим, именно это является залогом процветающей страны. Общество, по мировоззрению даосов, не должно развиваться. Те, кто стоит над народом, не должен его просвещать и развивать, иначе такой народ будет трудно управляем. Народ, который обладает знанием, чаще познает несчастье и горе. Потому что это знание порождает в обществе людей различные мнения, которые приводят к расколу. Желание и страсть так же возрастает, хотя оно может быть и безобидным, таким как поиск смысла жизни и другие извечные вопросы, но их поиск не сможет привести человека к чему – либо хорошему. Знание приводит к созданию вещей, которые могут иметь деструктивный характер. Лао-Цзы писал, что когда общество познает какое либо из благ, то появляется ей же противоположный объект, здесь есть олицетворение инь и ян. Когда мы познаем добро, то непременно познаем и зло. Общество в концепции Даосизма должно полагаться на Дао, как источник всех благ. А иначе создается разделение в обществе и сознании. Отсюда все беды.

Своеобразное понятие «мудрый» также свойственно для Даосизма. Несмотря на то, что наука и знание отвергается, значение слова «мудрый» здесь связано с гуманизмом, скромностью, трудолюбием и умению следовать Дао. Знание такого характера доступно для всех и поэтому любой человек исповедующий Дао должен соответствовать этой характеристике. Он должен не испытывать привязанности к вещам, все действия в мире происходят вокруг него как то сами. А те вещи, которые он создает, не должны вызывать у него гордости. Даос не должен превозносить себя или требовать к себе уважения, его скромность дает ему как бы ключ благополучному общению между людьми. Иными словами, у него есть ключ от всех дверей, но он ими не пользуется. Именно поэтому, он приятен для всех и не вызывает отторжения.

Именно поэтому запрещено восхвалять неких избранных или самого себя. Такие дела могут привести к зависти среди людей. Будучи одним из главных пороков, зависть может привести ко многим причинно – следственным связям. Если не восхвалять свое богатство, или какие – либо драгоценности и сокровища, то не будет и воровства среди людей. То есть, если не будет объектов соблазна, то и не будет всякого рода злодеяний. Для даосов самое важное это быть сытым, мудрый правитель никогда не создаст для своего народа соблазны, а будет заботиться об их сытости. Для человека самое важное это здоровье. Что может быть лучше, чем общество, не страдающее всякими заболеваниями, а наоборот, здоровое и счастливое. Где никто не завидует друг другу.

Главное, тот факт, что необходимо вернуться обратно в первобытные времена. Именно в это время люди были далеки от обмана, их не заботили проблемы о накопительстве, они не брали лишнего и были едины с Дао. «Пусть народ снова начинает плести узелки и употребляет их вместо письма». А «если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать». Здесь Лао-Цзы приводит свою точку зрения, которая так же не лишена смысла. Люди должны уповать на извечное Дао. Трудолюбие и недеяние два разных смысла, противоречивых, но объединенных в Дао, одно зависит от другого. Здесь вещи приходят и уходят. Изменению подвержено все, отсюда только Дао постоянно, он является тысячью вещей для тех, кто добр и домом для других, кто является злом. И то же время, по суждениям Лао-Цзы, весь мир забыл Дао. Современным людям трудно овладеть принципом недеяния, в то время как в древности люди были ведомы Дао.

Однако недеяние – это вовсе не безделье и не пассивность. Оно является настоящим делом человека, который так его делает, как если бы представлял в сознании. При этом не придавая никакого значения. Данный принцип есть недеяние, которое заключает в себе все деяния. Это понятие из-за своей противоречивости может привести к мнению, что у даосов полностью отсутствуют законы, ведь в предыдущем пункте это связывалось с деятельностью идеального правителя. Здесь важно то, что человек в даосизме не вмешивается в действие Дао, но и ни в коем случае не мешает ему. Если человек постоянно вмешивается в жизни других людей, и пытается при этом раздавать нравоучения, то его начинают все ненавидеть. Поэтому лучше никогда не вмешиваться в дела других людей, а жить в покое. Значит ли это, что сострадание не свойственно Даосизму? Можно ли предположить, что данная религия эгоистична? Ответ на этот вопрос я не решусь дать, потому как здесь слишком много противоречий нельзя сказать о них как об альтруистах, которые готовы помогать людям, но и навряд ли они эгоисты… Даосы помогают тем, кто готов их помощь принять. Если у человека беда, то это всего лишь воля Дао, а следовательно своя причина на все происходящее. Поэтому человек положено стойко переносить все невзгоды. Здесь подвижник даосов должен быть подобен воде. Вода недвижима, не сопротивляется, но всем служит и при этом делает это незаметно и не требуя ничего себе в замен. Просто даосы верят, что Дао все исправит, человек не должен делать добрые дела, если он постиг высшее благо, то он должен стать подобно Дао, пребывать в своем не деянии.

Тот человек, который смог познать дэ, не делает добрых дел, он сам является добродетелью. А тот, кто не познал дэ, несмотря на то, какой он, будет вмешиваться в жизнь людей, учить их, пытаться изменить мир. Но пусть даже его старания будут направлены во благо, он будет пытаться сделать мир таким, каким он его себе представляет. А значит это будет попытка захвата и тирании. В конце концов это не приведет ни к чему , кроме как большого разочарования. Ведь нельзя людей сделать одинаково хорошими и добрыми, это противоречит всему смыслу свободы.

Отсюда возникает представление, что Дао контролирует жизнь всех слоев общества вещи и может взять то, что незаслуженно взяли богатые и раздает их бедным. При этом народ не подавлен. Так же даосы верили, что большое количество законов приведет к несчастью народа. Множество законов и репрессий само по себе не может сделать людей счастливыми. Как уже было сказано выше, много запретов не приведут к тому, что люди будут покорны, лишь только нравственным примером можно привести их в чувство. Здесь каждому человеку дается выбор, и каким будет его поступок, решать ему самому.

«Лао-Цзы целью своего учения поставил обретение бессмертия, как духовного, так и телесного. Даосизм не представлял себе бессмертие души отдельно. Поэтому. Согласно, Лао-Цзы люди сейчас стали эгоистичны, они заботятся лишь о своем благе, в то время, как, это неправильно, даос должен заботится о благе других, забывая при этом о себе. Таким образом он обретает мудрость. Становясь мудрым духовным подвижником, он будет способен победить смерть, а в соответствии с этим достичь своей цели, обрести бессмертие. И здесь, в представлении даосов, само Дао является недвижимым океаном, а люди, это реки которые впадают в океан Дао. Поэтому, даосы стремятся соединиться с Дао, как возможность слиться в единое и стать одним целым».

Хотелось бы заметить следующее, что образ жизни даосов, следующих Дао, очень схож с концепцией Упанишад, где сказывалось о Брахме, как о создателе мира. Ну и соответственно целью последователей Брахмы также является уйти от этого мира и слиться с ним в одно целое. Также можно добавить, что образ жизни брахманов и даосов схож, брахманы пытались уйти от сует и невзгод этого мира и вернуться к первобытному периоду их жизни, то есть к простоте и естественности. Каким образом можно объяснить данное сходство? Сейчас это не представляется возможным. Возможно здесь свою роль играет легенда, о путешествии Лао-Цзы на запад. Но получается то, что он просто не мог принести в Индию религию, которая существовала за тысячу лет до его рождения. Возможен тот факт, что как раз наоборот, даосы позаимствовали многие концепции из Брахманизма.

Ежедневно на земле рождаются и умирают люди. И кого-то после смерти ждет заслуженная участь, рай или ад, отсюда возникают страхи и сомнения. Но есть так же и те, кто постиг истину, и стал мудрым. Для истинного даоса, нет страха, он освоил жизненную истину и не может быть побежден никем. Люди и звери не могут причинить ему вреда. Потому как для такого человека не существует смерти. Здесь по сути человек принимает форму сознания, а слившись с Дао, чувствует себя комфортно в любых ситуациях.

Люди обязаны почитать Дао и дэ. Эти вещи для них являются первоначалом. То есть, по религиозным представлениям даосов, все вещи рождаются из Дао, а после их рождения, дэ вскармливает и взращивает их. Дэ помогает им совершенствоваться и становиться лучше. Именно поэтому, все существа на земле развиваются. Поэтому даосы почитают Дао и дэ.

Без сомнений, познание самого себя хоть и отрицается как любое знание, но тем не менее есть путь, по которому человек должен следовать. Отсюда здесь протекает взаимосвязь между индивидуумом, который познает себя, и обществом, которому он должен помогать и также, может познать, тем самым, он познает весь мир. Даос должен уметь крепко стоять на ногах, что бы стойко встретить все невзгоды этого мира, это так же поможет ему в том плане, что даосы должны вести свой образ жизни, связанный с хозяйством. Такой человек будет непоколебим и стоек. Но самое важное, это уметь быть устойчивым в Дао. Если даос обрел устойчивость в Дао, он подобен солнцу, сможет служить людям и быть для них примером. Только тогда даос сможет помочь своей семье, людям из своего селения, гражданам своей страны и всем людям в мире. Здесь сознание обретает силу. Что имеет свое значение, потому как оно будет направлено через Дао.

Для даосов не существует разделения людей по социуму, полу или этническому происхождению. Главное, это возможность уметь видеть в людях их скрытую, истинную сущность. Все люди должны быть едиными. Но тем неменее, даос своим духовным подвигом и соответственно через недеяние, должен быть способным порождать в людях стремление к духовному росту. Чтобы у них было желание измениться в лучшую сторону. По мнению Лао-Цзы, именно такой человек способен жить счастливо и не стареть. Хотя под словом не стареть я думаю здесь понимается как возможность человека в более старшем возрасте сохранять свои силы и не терять их.

Стоит заметить, что познавать истину только через слова, чтение Дао дэ Цзин, и созерцание невозможно. В этом случае очень важное значение уделяется практике. То есть нужно на деле осуществлять задуманное, избавляться от земных страстей, ограничить себя в потребностях, помогать другим. Нужно ясно понимать происходящее и не стремиться к славе. Отсюда человека такого не сломить, не обидеть и он не будет в плену своих страстей и потребностей. Именно поэтому изменения надо начинать с себя.

«Истинный даос всегда должен быть мягок и нежен, нужно уметь сохранять спокойствие и быть справедливым изначально Дао пребывает только с теми, кто является добрым. У него нет желания отнять что-либо у других. Он умеет довольствоваться малым». И самое важное, это никому никогда не вредить и уметь жить в гармонии с Дао. Как я уже сказал, важным для даосов является обретение Дао. Отсюда, на начальных ступенях, когда человек не обрел Дао, но пытается следовать ему, даос должен уметь накапливать в себе силу дэ или силу сознания, а для этого, от даоса требуется воздержание от тех поступков, которые привели бы к ее растрате. В дальнейшем этот источник становится неисчерпаемым и дает возможность обеспечивать полноту познания Дао.

Лао-Цзы также, признавал правоту существования людей, совершающих злые поступки. Более того, он указывал на пользу их взаимосвязи в обществе с теми людьми, которых можно назвать добрыми. Злые люди играют важную роль на пути познания Дао, потому как при взаимодействий с добрыми людьми, они помогают им совершенствоваться, изменять себя и отстраняться от зла. Злодей дают возможность на практике испытать даосов в глубине их познания Дао, выше я указывал полноту важности практических методов познания. Отсюда даос развивая в себе сознание, приближает себя Дао и отстраняет себя от зла, делая себя также неуязвимым к нему. В древности, люди не совершали зла, а преступников не отправляли на казни. Именно тогда люди знали Дао. На зло положено отвечать добром. Даосы не выделяли людей. Все были единым и, следовательно, добро совершалось всеми и для всех.

Важным также является то, что даос не живет в земных страстях, он не накапливает себе огромный капитал, и ему не нужны сокровища. Их логика такова, что если ничего нет, то нечего и терять. Если человеку нечего терять, то его не ждут разочарования. Если он ничего не приобретает, при этом делает это сознательно, то он следует канонам Дао. Жизнь в естественной простоте и умении довольствоваться этим – вот высшее счастье для общества. А отсутствие в нем соперничества ведет его к единству. Именно этого состояния стремятся достичь мудрые правители для своих подданных.

Образ жизни, как я уже упоминал выше, последователей Дао тесно связан с землей. Именно поэтому люди обязаны трудиться. Ведь все что нужно для блага народа это: благо это вкусная еда, теплая одежда жилье и жизнь в счастье. Ведя хозяйство, люди сами обеспечивают себя вещами, которые им необходимы. Тем самым, они сами создают по воле Дао благо, которое необходимо для общества, которое никогда не будет голодать, и избегать войны. «Отсюда, жизнь в стране должна быть такой, чтобы ее не хотелось покинуть и чтобы люде в ней жили счастливо. В идеале люди здесь доживают до преклонных лет, постигают Дао и уходят, никогда не возвращаясь в этот мир. Великое Дао заботится о благе всех существ, не причиняя им насилия и пребывая в недеянии».

Лао-Цзы считал, что многим людям нет иногда дела до того, чтобы познать Дао. Они слишком заняты, у них нет времени на все это. Но это все всего лишь обман, писал он, люди врут самому себе, потому что не могут без тех обыденных вещей, которые сопровождали их с момента рождения. Привязанность к этим вещам кажется важным делом, а их отсутствие может привести к гибели. Сознание человека само укоренило в нем раба. Эта иллюзия прочно сопровождает людей в их обыденной жизни. Они живут и не пытаются познать Дао, сами себе все усложняют и создают проблемы. Тем самым они растрачивают всю свою жизненную силу по пустякам, которые, по их мнению, являются истинным смыслом жизни. Отсюда и эгоизм и страдания, которые есть в мире.

«Истинный даос должен уметь пренебрегать своей жизнью ради всеобщего блага, тем самым ее ценность возрастает. Даосы не должны бояться смерти, и тогда их бессмысленно угнетать. Но, тем не менее, они не должны быть и воинственны. Если человек храбр и не воинственен, он будет способен прожить долгую жизнь и, не причинив тем самым вреда никому». Хотя вот истинную причину вражды человек не сможет узнать. Соответственно презирать кого – либо они не могут, иначе они становятся презренными перед Дао. Нет ничего хуже, чем ненавидеть своего противника, этот путь по идее ведет к потере Дао. Их военная стратегия такова, они никогда не начнут войну первыми. Если и наступают, то только на небольшое расстояние, то есть не выходят за пределы границ собственного царства.

Сами даосы должны следовать внутренним побуждениям и прислушиваться к своему сердцу. Само собой, дружелюбие по отношению к другим людям и открытость общения являются важнейшим качеством для них. Трудолюбие поощряется, хотя здесь имеется ввиду факт, что человек не должен лениться, и наоборот, человек не должен превозмогать свои усилия и свои дела выполнять по возможности. Важно всегда знать время, потому как если человек занят всегда, у него не остается других дел, кроме как работать постоянно. Иногда человек сам ищет себе трудности, поэтому, лучше решать свои проблемы тогда, когда они появляются, а не создавать их самих себе.

«Для обычных крестьян – даосов важно быть подобным не только Дао, но и дэ. Так они способны создавать и воспитывать, то, что создали, наделяя его всеми качествами, связанные с благодатью. Нет для них никакой нужды в том, чтобы прикладывать максимум усилий, чтобы привести что-либо в движение. Все это приводит к тому, что человеческие качества становятся не так важны. Становится пустым. Но в философии Дао пустота не является чем то бесполезным, недеяние и пустота – вещи совместимые. Здесь пустоте уделяется важное значение, например, может ли кувшин быть нам полезным, если бы не пустота внутри него».

Можно тем самым предположить, что именно человек глупый является идеалом в Даосизме. Не все здесь просто. Значение высокого интеллекта здесь отходит на второй план, потому как много знаний приводи к желанию увидеть большее, в то время как глупый будет думать о еде как основе всего своего существования. А значит, его потребности сведены к самому необходимому, что является важным для общества. По поводу отрицания знания, здесь имеется ввиду ученость и образование, их появление образует лицемерие, которое является пороком человечества. Все это из–за того, что люди отвергли Дао. Важным является то знание, которое помогает нам постигать основы добродетели и пути достижения Дао. То есть Лао-Цзы выделял для людей этическое и религиозное знание. То есть важна для людей простота и скромность. Все это является естеством общения, присущее старине, к которому стремится консерватизм Даосизма. На мой взгляд именно знание своих способностей, умение помогать другим людям это и есть главное знание.

Жизненный уклад даосов основан на труде, причем это тяжелый труд, но именно такой труд является успехом беспечной жизни, через тяжелый труд можно познать, как тяжело живется другим людям, именно так можно приблизиться к Дао и увидеть чистоту действий других людей. Через тяжелый труд можно познать суть вещей. Через труд даосы вырабатывают опыт, опыт является чем-то вроде способностью трудиться духовно, что позволяет освободить сознание. Тем самым, человек свободен от предрассудков и проблем, связанные с окружающей средой. Но так как для даосов важно не иметь привязанности к вещам, то и этот опыт нужно пропустить мимо, притом предварительно вникнув в его суть. Отсюда мы видим, что обыденность последователей даосизма тесно связанно с реальность этого мира. Безусловно, конечная цель это обретение бессмертия, что послужило основанием того, как даосы занимались алхимией, что бы создать эликсир бессмертия. В древности их, из–за своей скрытности и скрытости своего учения, почитали как колдунов. В истории упоминаются моменты, когда будучи при царском дворе колдуны – даосы пользовались большим успехом из-за того, что создавали различные пилюли и эликсиры, потому что императорам не нужны были назидания по поводу изнурительных тренировок или попуток объединиться с Дао. Их интересовали именно различные эликсиры или талисманы. Ну и соответственно даосы давали своим императорам то, что они хотели. В китайских летописях есть записи, что в IX веке, четверо императоров династии Тан расстались с жизнью именно из-за того, что злоупотребляли даосскими препаратами. Видимо шарлатанство даосских магов и наивность правителей, были зафиксированы в источниках. Но, тем не менее, Даосизм ставит перед человеком тот факт, что существует реальная ответственность, которая ставит реальную жизнь человека как осмысление в тот момент, когда человек ищет смысл своего существования.

Так чем же объясняется такое странное поведение их жизнедеятельности? Из всего выше сказанного, мы видим, как Даосизм пытается всячески противостоять прогрессу, здесь ярко выраженный консерватизм, начиная от хозяйственной деятельности и заканчивая целью жизни даосов – а именно слиться с Дао и вернуться к начальному этапу жизни, то есть во внутриутробное состояние. Это не может быть спокойно воспринято обществом, потому как здесь процесс эволюции характеризуется как отрицательное явление. Весь мир постоянно изменяется, преобразуется, являя нам, что-то новое. Даосы же напротив, выдвигают вперед принцип инволюции, то есть возвращение на начало. Как уже было сказано выше, здешний мир не отрицается, но даос не отдает себя ему, то есть здесь прослеживается концепция буддизма – жизнь есть страдание. Хотелось бы отметить, что несмотря на это, даос вбирает в себя опыт познания этого мира, отсюда вся важность познания сути вещей. «Познавая суть вещей, можно вернуться на начало ее существования, тем самым даосская мистика то свойство, что ее подвижник живет как бы наоборот, то есть от конца к началу».

В заключении хотелось бы подвести итог по поводу образа жизни даосских подвижников. Главное для даоса, это человеколюбие и скромность, именно это залог того, что человек является по-настоящему мудрым. Знание как, способ постижения мира, отрицается, так как если человек узнает прекрасное, то появляется и чтото ужасное. Именно знание является залогом того, что общество будет развращенно. Самым благородным делом является труд, связанный с землей, именно такой труд и умение извлекать из него все самое необходимое, есть самое главное в образе жизни крестьянина. Недеяние, метод достижения способности видеть скрытую сущность вещей, для того, чтобы вернуться на начало. То есть в старину, когда люди делали только то, что именно необходимо, не создавая себе ничего лишнего, тем самым они избегали проблем. Также, важным является слияние с Дао, именно это является способом достижения единства гармонии с самим собой. Другими словами, даосы пытались создать то государство, из которого не будут сбегать люди, можно будет обрести покой и самое настоящее богатство, которым является гармония.

Глава 2 Конфуцианство как религиозный, политический институт древнего Китая

2.1 Государственный строй по Конфуцию. Роль этики и воли «Неба» в обществе

Конфуцианство и его значение в истории Китая и всего мира очень велико. Конфуцианство - этико-политическое воззрение, где проходит религиозная и философская обоснованность. Она возникла в Древнем Китае в VI в. до н. э и ее влияние на развитие духовной культуры, общественной жизни и строя в Китае очень велико. Основателем конфуцианства является Конфуций. В дальнейшем, его учение развили его ученики, Мэн-Цзы, Сюнь-Цзы.

Отец Конфуция, Шу Лянхэ, был замечательным военачальником, успешно одержав победу во множестве сражений. Но несмотря на это, он оставался аристократом самого низшего сословия, при этом, за свои заслуги он не получил никаких наград и почестей. В возрасте 66 лет, Шу Лянхэ, взял себе третью жену, а по другим источникам наложницу, по имени Янь Чжи. Между ними была большая разница в возрасте и отсюда, данный брак нарушал все этические нормы. Из-за отсутствия мальчиков в своем роду, Шу Лянхэ и его молодая жена Янь Чжи по легенде отправились в некую пещеру, которая по мнению жителей древнего Китая обладала волшебными свойствами. И там, по преданию в 551 г. до н.э. 27 августа родился Кун Цю или Чжунни, в последствии, известный всему миру как Конфуций.

«Детство Конфуция довольно трагично. в момент, когда ему было всего лишь три года, умирает его отец Шу Лянхэ. Факт того, что его брак нарушал все этические нормы, не позволял его жене Янь Чжи, остаться на старом месте и поэтому она переезжает в Цюйфу, город, где жили ее родители и тем не менее, жила отдельно от них». Тот факт, что она являлась вдовой прославленного военачальника, придавал ей особый статус, но вот в экономическом плане все было плохо. Тем самым, Конфуций вынужден был с малых лет заняться тяжелым трудом. В семнадцать лет, он теряет мать. Оставшись один, Конфуций занимается самообразованием, в надежде, что это поможет ему обеспечить себя, что оказалось действительно так. В 19 лет он женится и у него появляется сын.

Дальнейшее его жизнеописание можно увидеть в трактате, написанным учениками Конфуция, Лунь Юй. Здесь как бы подводя итог своей жизни, Конфуций сказал: «В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В пятьдесят лет я познал волю неба. В шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала».

Лунь Юй (Беседы и суждения), основное произведение, которое, тем не менее, было создано не Конфуцием, а его учениками. Там они записали как мысли своего учителя, так и свои. Это скорее сборник нравственных поучений, и здесь трудно увидеть философские сочинения. Сам трактат зачастую противоречит самому себе, и тем не менее, каждый китаец знал эту книгу наизусть.

Следует заметить, что если Даосизм выражал интересы мелкопоместной знати и крестьян, то конфуцианство выражало интересы господствовавшего класса, то есть аристократии. Разительные отличия от даосизма также связаны с активным участием людей в жизни государства и общества. Конфуцианство выступало за то, что необходимо укрепить общественный строй, а строгое соблюдение древних традиций, поможет в государственном управлении. Что так же как и в даосизме является той нитью, которая скрепляет общество и объединяет его.

Итак, как видел Конфуций идеальным для общества государство. Здесь он, выделял волю Неба, как всего основополагающего. «Небо, будучи высшей силой, стоит на страже справедливости и судьба всего живого на земле зависит от воли Неба. Для Конфуция небо это Дао, неизбежный рок, который настигнет человека». Конфуций прежде ставил живых, чем духов, потому как здесь он видел взаимосвязь между ними. Если человек правильно служит людям, он также правильно может служить духам. Одним из схожих моментов в конфуцианстве и даосизме, является их преклонение перед стариной. Как примером и источником гармонии человека с обществом, Дао и с самим собой.

Конфуций был недоволен происходящим, и как уже было выше сказано, видел превосходство в старине. Здесь многие моменты схожи с даосизмом. Так например, Конфуций также как и Лао-Цзы считал, что в старину люди жили проще и лучше, не придавая значения всяким мелочам и спокойно занимались своими делами. Не было накопительства, люди не завидовали друг другу и не враждовали между собой. Если же они встречали людей с плохими манерами, то они избегали их. Именно в старину люди вели себя достойно и самосовершенствовались в благих целях. Здесь однако следует провести черту между взглядами Конфуция и Лао-Цзы. Так если Лао-Цзы пытался вернуться в старину и прекратить всякое развитие человека, то Конфуций наоборот, он восхвалял и идеализировал старину, создавая при этом новое этическое учение.

«К тридцати годам Конфуций создает модель управления государством на основе этических норм, которые в дальнейшем буду известны всему миру:

1.Жень (гуманность и человеколюбие) и Ли (правило, ритуал). Одно здесь следовало от другого, то есть Ли являлось проявлением Жень в высшей форме. Данные компоненты отражали взгляд Конфуция на то, каким должно быть государство.

2.Преданность, здесь важно то, что служащий должен почитать своего начальника, отсюда появляется своего рода иерархия, которая важна в общении между людьми.

3.Следование среднему пути «чжун юн», Конфуций считал важным то, что человек должен не впадать в крайности, а искать срединный, компромиссный путь.

4.Конфуций учитывал, что власть развращает людей и поэтому утверждал, что все дела должны решаться на основе справедливости. Хотелось бы заметить, что раз Конфуций выдвинул эту идею, значит, для нее были основания. Что является отображением исторического отношения между людьми.

5.Пятая концепция содержала в себе смысл того, что человек должен быть непреклонен в своей вере, ее нужно старательно оберегать и в совершенстве владеть ею. Если судить о дальнейшей жизни Конфуция, то мы видим, как он не отрекся от своих идей. Здесь важным является то, что человек не должен предавать себя.

Воля неба, что по своей сути является Дао. Которому нужно следовать и не отступать от него.»

Данные концепции являлись отображением того, каким должно быть государство. Здесь он учитывал отношения между народом и правителем, сформировал их этические нормы, при этом Конфуций не лишает человека индивидуальности, он также предлагает ему следовать своим целям, не отрекаясь от них.

Конфуцианское учение в модели государства опиралось на этику в первую очередь. Конфуцианская этика выделяла такие понятия как гуманность, взаимность и как было замечено выше, золотая середина. Всё это составляет правильный путь или Дао. А принцип Дао следует соблюдать всем людям и только тогда будет достигнута гармония в общении. Золотая середина или «чжун юн», это умение человека находить компромисс между желанием и мерой, что является очень сложным для людей, но это не значит, что это невозможно. Хотя Конфуций выделял, что большинство людей, либо слишком несдержанны, либо слишком осторожны. Главное, что является в человеколюбии, это жень, то есть уважение к родителям в доме и к старшим на улице, что является данью уважения к традиции соответственно. Отсюда следует, что человек, который стремится к человеколюбию, уж точно не причинит никому вреда. Теперь взаимность, это самый важный аспект в этике конфуцианства, отсюда оно выражает золотое правило, которое, как выражался Конфуций, является кратким описанием конфуцианства – не делай другим того, чего не желаешь себе. Хотелось бы учесть то, что конфуцианство это не содержит при себе института церкви, это философское, этическое учение, но по значению, которую она сыграла для Китая, конфуцианство выполняло роль религии. Как и например, в буддизме, учение Будды стало религией только благодаря его ученикам.

Как я уже сказал, Конфуций преклонялся перед стариной, а потому и внес в свое учение культ Неба. Он утверждал, что Небо играет свою роль в судьбе человека, предопределяя ее, и тем самым человек обязан следовать воле Неба. Здесь человек не может ему сопротивляться, или уйти от его воли. Это все связано с тем, что Небо, это то, что творит все сущее на земле, предопределяя судьбу всему живому, и главный страж порядка, и справедливости.

«Тянъ — наивысшее, но не только в духовном, моральном смысле. Оно обозначает совершенно неопределенную, абстрактную всеобщность и есть совершенно неопределенное воплощение физической и моральной связи вообще. Однако правитель на земле — император, а не небо, небо дало или дает законы, которым следуют люди, божественные законы, законы религии, нравственности. Не Тянъ управляет природой, император управляет всем, и только он состоит в связи с Тянъ».

Данный культ Неба появился в Китае в эпоху Чжоу (XII – VII в.в. до н.э.), и существовал совместно с первопредком – Шанди. Которого он в дальнейшем заменил. И стал главным в пантеоне китайской божественной мифологии. Но к моменту, когда появился Конфуций, вера в Небо изрядно пошатнулась, отсюда, чтобы вернуть культ древности, Конфуций приложил не мало усилий, чтобы вновь укрепить символ Неба. В дальнейшем, Конфуций определил роль Неба как вершителя судеб всего Поднебесья, от господина, до слуги. Здесь следует отметить, что даосизм и конфуцианство объединяло то, что важным считали постижение воли Неба. Но Конфуций утверждал, что постичь его волю может не каждый. Для этого важно соблюдать ритуалы и заниматься самообразованием. Только вот здесь Конфуций не верил в разум простого народа, в то что он может постичь истину. «Народ можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему». Здесь Конфуций утверждал, что простой народ не сможет познать истину, это доступно только благородному мужу. Простолюдины же это те, кем нужно управлять, и повиноваться благородным людям. Отсюда избранными волей Неба здесь выступал образ благородного мужа - цзюнь-цзы. Это человек аристократического происхождения, соблюдающий ли (ритуал). Кажется, что здесь роль и социальная значимость простых людей занижена, но просто Конфуций утверждал, что Небо знает все, отсюда следует, что именно оно решало, кто наилучшим образом сможет трактовать его волю. Именно оно помогало в постижении знаний и являлось тем озарением, которое требовалось человеку. Если человек уповал на волю Неба, через нее стремился получить истину, то именно он становился благородным мужем, тем, кому надлежало вести за собой народ. Ну и соответственно с этим и наоборот, если правитель отверг волю Неба, то в итоге, Небо оставляет данного правителя и его народ. Тем самым обрекая на бедность и страдания. Здесь такой народ превращался в изгоя. В данном примере можно провести сравнение с первобытной общиной, когда непокорный сын не внимал воле отца и впадал в немилость. Из данного понятия можно выделить следующий момент, что Конфуций не создавал своего учения, он просто восстановил старое.

Есть много схожих моментов между даосизмом и конфуцианством, так например, образ правителя в обоих случаях должен служить положительным примером для своего народа. Государь должен любить свой народ, всячески содействовать в том, что бы он процветал и не имел нужды. Но различием будет то, что в «конфуцианстве правитель должен быть подобен полярной звезде, на которую все смотрят и за которой все идут. Правителя в конфуцианстве должны чтить и знать. Он, опираясь на метод правления с помощью добродетели, должен привлекать к себе внимание людей, которые также должны стремиться к нему». Управление народом должно регулироваться, как я уже сказал, с помощью добродетели, а не законом. При управлении законом и поддерживании его с помощью наказаний, возникает момент, что народ будет также совершать преступления, и избегать наказания. Конфуций полагал, что простой народ не понимает законов, здесь для них важен пример для подражания. Отсюда, людям будет стыдно нарушать законы и они просто напросто перестанут это делать. Отсюда возникает вопрос, каким образом можно вызвать у народа такое уважение к своей стране и согражданам? Ответ довольно прост. Правитель должен выдвигать на главные посты тех людей, кто является справедливым, мудрым и образованным. Тем самым народ будет повиноваться и жить в справедливости, но если они увидят, что правящий ими человек не соответствует этим качествам, они станут подобны ему и так же будут нарушать правила и законы. Отсюда правитель должен действовать из своих благих достижений, вести себя прилично и только тогда в народе появится чувство стыда и правовое сознание. Если у Лао-Цзы правитель должен вести образ жизни скрытый, неявный, то у Конфуция наоборот, правитель должен идти впереди своего народа, вдохновляя их своим примером. И только тогда народ будет впечатлен его положительными качествами и будет поступать соответствующим образом.

Одно дело поставить во главе человека с положительными моральными идеалами и совсем другое, когда эти идеалы нужно воплотить в обществе. Каким же образом можно достичь преданности и старательности от народа? Конфуций рассуждал так, что если «держать себя строго перед народом, выказывать свое величие и при этом подкреплять его живым примером почтительности как к старшим, так и к младшим, то народ будет послушен предан». Но наряду с этим народ необходимо просвещать, и только тогда будет возможным развить в нем старание и трудолюбие. Что же касается того момента, когда правитель отвергал волю Неба. То Конфуций опирался на учение «Ши цзин», там указывалось, что правитель, который не вызывает доверия у окружающих не соблюдает почтительности к старшим и не чтит ритуалов, то Небо оставит его. В подтверждении этому, в данном царстве будут проявляться различные природные катаклизмы, своего рода знамения. Что кстати привело к интересным моментам, когда китайские придворные маги использовали эти знамения в своих целях, манипулируя правителем и народом. Всякий правящий должен пользоваться в народе доверием и авторитетом. Конфуций утверждал, что отсутствие доверия к правителю можно сравнить с повозкой, которая неисправна. На такой повозке далеко не уедешь, она вскоре придет в негодность. Это является подтверждением моих слов, что правитель должен пользоваться у народа доверием, которое основано не на пустых словах, а на деле. Человек, который славится своими делами, а не словами вот кто достоин воли Неба. Именно он правильно следует Дао и способен править страной. И совсем другое дело наоборот, когда человек не подкрепляет свои слова делами. Лицемерие не принимается в конфуцианском обществе, хотя и неизбежно присутствует в нем.

«Правитель, он же и мудрец должен говорить осторожно, взвешивая каждое слово, потому как он должен знать границы своих возможностей». А дела надо делать сразу, не откладывая их на потом. Важно то, что осторожный человек редко ошибается. Несмотря на то, что конфуцианец относится ко всем окружающим одинаково, он не остается одиноким. Если он будет соблюдать добродетель, то обретет людей, которые будут поддерживать его мировоззрение.

Конфуций учил, что воля Неба требовательна к людям. Отсюда правитель должен следовать его воле и быть требовательным, прежде всего к себе, и к своим подданным. Прежде всего, благородный муж должен помогать нуждающимся и бедным. Но он не обязан приумножать богатство тех, кто живет в достатке. То есть в общине Китая было принято помогать тем, кто действительно в этом нуждался. Что также подтверждало тот факт, что люди должны быть самостоятельны и уметь самим помочь себе. Отсюда такая требовательность к самому себе. Для Конфуция не было важно происхождение его учеников, он выделял их внутренние качества. Которые и должны были служить основой для идеального государства.

Скромность и умение довольствоваться малым вот что было также важно для последователей Конфуция. «Если человек ведет простой образ жизни, счастлив тому, что есть и не печалится, он является истинно мудрым». Данный образ человека также никогда не воспользуется в личных целях своими связями с влиятельными людьми, он обращается к ним всегда только по государственным делам. Иметь такое качество является одной из главных критериев человека. По Конфуцию, именно такой человек следует Дао, но также он писал, что это должен быть естественный образ жизни любого человека и отсюда возникал вопрос, почему люди так не делают, почему не идут по пути Дао? «Главным в обществе являлось воспитание человека в семье, отсюда то, как его воспитывали, отображалось на его поступках». Что являлось взаимосвязью между тем человеком, кто следует Дао и тем, кто Им пренебрегает. Важно то, что естественность и воспитанность должны гармонизировать в человеке. Если над человеком стоит естественность, то не может быть и речи о его умеренности и мудрости. Если человеком правит воспитание, то он подобен ученому, но он никогда не сможет понять других людей и тем более возглавить их. Но, когда естественность и воспитание человека находятся в гармонии, то такой человек сможет заботится о других людях, принимать правильные и осторожные решения. Что как раз соответствует критериям благородного мужа.

Благородный муж это идеал человека по Конфуцию. Он находится в гармонии с сами собой, может править народом, следует воле Неба и соблюдает ритуалы. Есть ряд моментов, которые он должен соблюдать и бояться их.

Первое, это воля Неба. Нельзя перечить судьбе, остается только смириться с нею, и уповать на ее милость. Ведь изначально Небо определило все, кто-то богат, кто-то беден и человек не в силах ничего изменить. Сам Конфуций утверждал, что только по воле Неба его учение либо потерпит неудачу, либо изменит жизнь к лучшему.

Второе, это конечно же страх и уважение перед мудростью других людей. Их надо чтить и бояться того, что они скажут. Каждое их слово это возможное истолкование Дао и ответ на многие вопросы. Только глупый человек не будет преклоняться перед ними, и страшиться их. Данный момент противоречит тому, благородный муж должен относиться ко всем одинаково беспристрастно. Но, возможно, здесь имеется ввиду этический момент, когда человек должен соблюдать ритуал и преклоняться перед старшими людьми, выражая им сыновья почтительность.

Третий момент, это страх перед великими людьми. Я думаю здесь имеется ввиду сам император, который должен соблюдать волю Неба и именно он является ее олицетворением и воплощением. «Соответственно неповиновение императору означает позор для человека, тем самым он лишается благосклонности Неба, что также равносильно гибели».

Для Конфуция, образ неба был, прежде всего, карающим. Небо, это единый грозный и сверхъестественный повелитель, его следует бояться, прежде всего. Как я уже говорил, Небо прежде всего определяет судьбы людей, дарует им благо или наказывает. Именно Небо ставило во главе страны благородных правителей, а у плохих отбирала власть. Отсюда верховная власть правителя являлось божественной, и люди должны были опираться на нее.

Конфуцианство изначально выражало интересы родовой знати. Которые теряли свою власть и влияние под ростом зажиточного класса. Забегая вперед, скажу, что чтобы восстановить власть, Конфуций ввел идею исправления имен смысл которого заключался в следующем: «Цзюн цзы проявляет осторожность в тех вещах, которые ему незнакомы. Если имена не правильны, то слово, не имеет под собой основания. Если слово не имеет под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, то наказания не могут применяться надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, то народ не знает как себя вести».

Конфуций выделял ряд людей, которые, по его мнению, обладали способностью к образованию. И соответственно был класс других людей, которыми надлежало управлять. Соответственно благородный муж старался окружить себя такими же людьми, которые разделяли бы его точку зрения. Соответственно с ними можно было бы строить ту форму государства, которая является идеальной. Тем не менее, такие люди должны были служить народу и почитать духов, хотя в тоже время держаться от них на расстоянии. Безусловно, Конфуций выделял правящий класс и класс подчиненных, но каждый в нем должен был безоговорочно исполнять свой долг. Модель государства он сравнивал с пирамидой. У основания народ, в центре чиновники, а на самом верху император – сын неба. И то, как чиновники доносят волю императора до народа, влияет на благополучие всего царства.

Конфуцианское учение, делавшее упор на знать, полагало, что низы общества глупы, их значение это работать на поле и содержать своих правителей. Кажется, что Конфуций с презрением относится к труду и простым, то есть глупым людям. Но существование знати и простолюдинов обусловлено волей Неба, а потому и является естественным состоянием для любого общества. Отсюда это все справедливо и значит, люди должны покорно сносить свою участь.

Само собой возникает впечатление, что люди от рождения не равны. Но здесь, Конфуций утверждает обратное, что кажется на первый взгляд противоречивым. Люди все одинаковы, будь то знать, или крестьяне. Между ними возникает разница тогда, когда они начинают задумываться о своих делах и поступках. А в последствии, начинают решать, как им поступить в различных ситуация. И решение, совершить правильный поступок или нет, как раз и будет означать различие между благородным сословием и простолюдинами.

«Сама идея покорности по иерархии, является основным в учении конфуцианства. Этим пронизано все, почитание своих родителей, младшие братья должны чтить старших, то же самое касается подданных и их правителя. Данная категория называется чжун – преданность». Понятное дело, низшие сословные классы не могли быть довольны своим положением. И в целях улучшения их положение, Конфуций предлагал уменьшать поборы, налоги, развивать земледелие, следить за благополучием жизни крестьян, также нужно было замечать таланты и поощрять их. Конфуций был недоволен существующим строем в Китае и это было связано отнюдь не с печальным положением крестьян, а с тем, что аристократия терпела упадок. Все его меры были направлены на его возрождение, что, по мнению консервативных взглядов Конфуция, должно было привести к золотым временам древности.

Несмотря на божественное влияние Неба в жизни людей, Конфуций ставил роль образования в своем этическом учении выше всего. Если в даосизме образование считалось пагубным, то в конфуцианстве наоборот, знание как было инструментом познания окружающего мира, так и возможностью самореализации. Основной источник получения знаний был обучение. Не веление Неба, а решение человека, вот то что было необходимо для постижения знания. И соответствующим основным источником знаний для Конфуция соответственно были летописи, записи предков, наставления и поучения. Соответственно важным было обучаться всю жизнь и при этом не уставать от знаний. Само собой, изучение ложных наук или рассматривание неправильных взглядов было бы губительно для человека. Что непременно послужило бы тому, что он может погибнуть, не приспособившись к миру. Для человека существовало несколько видов знаний, соответственно и их различие делило их на более низкие или высшие. Конфуций утверждал, что возможно и присутствие у человека врожденного вида знаний, которое наверняка являлось даром небес и потому именно такое знание считается высшим. Если знание было приобретено человеком в процессе обучения, то оно было низшим, если в процессе тяжкого труда, то самым низким. Все это Конфуций соотносил с древностью и возможно поэтому он так воспринимал данные виды получения образования, что на мой взгляд неразумно. Хотя сам Конфуций утверждал «я не родился со знаниями. Я получил их благодаря любви к древности и настойчивости к учебе». Несмотря на все это для человека важно было постоянно повторять знания и не выказывать их, потому как человек, который много говорит и не подкрепляет это словами не может считаться благородным. Несмотря на все это самым важным остается не знание, а поведение человека, то как он относится к другим людям. И тем не менее знание для Конфуция это способ укрепить позиции аристократии в обществе, причем для них характерно изучение только нескольких видов наук, важнейшим среди которых были церемония, изучение поэзии и музыки. Изучение же земледелия и скотоводства это удел низших слоев общества. Для конфуцианцев мудрость было привилегией лишь аристократов и знати. По отношению к учителю, ученик должен больше молчать, больше слушаться и не делать того, в чем не уверен. Самое важное в выполнении задания это осторожность, что бы человек меньше сожалел неправильных решениях и тогда не будет порицаний в его адрес.

Что касается учителя, то Конфуций в трактате Лунь юй писал «- даже если мне принесут связку сушеного мяса, я не откажусь обучить» другими словами, важным было обучать человека и за мизерную плату, ведь само стремление человека к познанию велико, а для учителя главное дать знание человеку не обращая внимание ни на что. Любое стремление человека к знанию и есть путь по которому он должен идти, следовательно, если человек решил для себя учиться, он нашел самый правильный путь. Самого Конфуция в трактате Лунь юй называют учителем и это не просто так, ведь сам Конфуций преподавал, и брал за это мизерную плату, то есть по одним данным, три куска вяленного мяса. Количество учеников Конфуция было очень велико, а их социальное различие так же было неоднородным. Круг вопросов, который охватывал Конфуций был также различен, сюда входили вопросы этики, политики, семьи, обряды. Но основные дисциплины, которым надлежало овладеть конфуцианцам, это были нравственное поведение человека, знание сути книг, преданности и правдивости.

«Когда человек занимался образованием, то Конфуций считал, что нет более тяжких знаний, которые являются ложными». Отсюда надо было защищать правильность своего учения. То есть быть почтительным, с уважением относиться к старшим, делать вовремя дела и соблюдать преданность. И если наступит тот момент, когда человек попадет в чужую страну с другой культурой, он не должен отказываться от своего учения. Но если же мнение человека не совпадают с мнением окружающих, то такое общество надлежало покинуть, потому как это могло разрушить гармонию. Если Лао-Цзы писал о том, что знание должно быть ограничено, и вообще ненужно для общества, то Конфуций наоборот считал, что учиться нужно так, будто человек боится потерять знания. Самым важным, в достижении знания являлось то, что человек никогда не мог обрести всю полноту мудрости мира. И тем не менее, ему надлежало стремиться к этому.

В даосизме признается единство всех людей, так как они непременно сливаются с Дао. В конфуцианстве же люди могут вместе жить, обучаться, но искать правильный путь обязан каждый сам себе. Здесь человек должен сам для себя придти к правильной истине и то, как он способен обучаться является волей Неба. Все же учение Конфуция было направлено не, сколько на постижение воли Неба, сколько на регулирование норм взаимоотношений. Отсюда важным было научиться служить людям, научиться человеколюбию, то есть прежде чем задумываться о смерти, надо было научиться жить.

Из высказывания свыше можно придти к мнению, что конфуцианство, прежде всего, опиралось на практичность, так как считало, что ценность материальная, важнее для сохранения народа. Отсюда государь должен заботится о том, что бы его народ был сытым, и ни в чем не нуждался. Данный момент также схож с даосизмом. Но даосы не желали войны, считая ее источником всех бед. А в конфуцианском учении как раз наоборот, в государстве должно быть достаточно оружия, только тогда люди могут быть в безопасности. Но самое главное, это доверие людей по отношению к правителю. Без доверия не может быть и речи о благосостоянии государства и гармонии между низшим и высшим сословием.

Еще одной из схожих моментов между даосизмом и конфуцианством является момент, когда благоденствие народа является залогом того, что правитель не будет нуждаться ни в чем. Обратный вариант невозможен, потому как одной из целей конфуцианства это было вернуться к началу, родоплеменных общин, где глава общины своей целью поставил заботу о своих подданных. Именно таким должен быть идеал в конфуцианстве. Забегая вперед, замечу, что здесь было важно то, что каждый человек должен быть на своем месте и только тогда все будет в гармонии, как и требует обычай старины. Здесь самым важным является то, что человек должен руководствоваться чувством справедливости к окружающим. Невозможно сделать так, чтобы у человека не было врагов или завистником, соответственно, тот, кто стремится к всеобщей любви и почитанию непременно потерпит поражение. Отсюда важным было относится ко всем со справедливостью, и человеколюбием.

«Благородный муж соответственно должен следить за своими людьми, чтобы они не нарушали закона. Вдохновляя их своим примером, он помогает им совершать правильные поступки, и дела. Здесь важно то, что в управлении как народом, так и государством, важно поступать правильно». И опять же вдохновлять их личным примером. Если люди видят, что вокруг них не нарушают законов, ведут себя прилично, то они сами не посмеют вести себя противоположным образом. Таким образом, положение дел в государстве связано с правителем. Если сам правитель алчный, разграбляет государство, то по воле Неба и народ становится таким же, что приведет к разрушению государства. Отсюда также выделяется такое качество, как полезность государству. Не важна известность потому как это является залогом того, что возможно данный человек скрывает свои истинные мотивы, а его стремление к человеколюбию всего лишь пустой звук.

«Люди, кем бы они небыли, способны на эмоциональное восприятие окружающей среды. Отсюда Конфуций утверждал, что даже свои эмоции человек обязан направлять на благо общества. Человеколюбие как основной момент мы усвоили. Что касается знаний, то Конфуций, как и Лао-Цзы, утверждал, что главное это знать природу людей. Вперед надо выдвигать тех, кто всегда прям, и не давать почетных должностей тому, кто постоянно лжет. Все это проводится в целях воспитания. И тем не менее, общество не бывает без плохих людей, выделяя воспитание (вэнь), Конфуций призывал таких людей наставлять и помогать, если они вас не слушаются, то надо разрывать с ними связь без всякого сожаления. Но тем не менее дружба с ними способствует выражению в человеке гуманизма».

Вся сущность правления сводится к тому что нужно быть примером для всех, прощать мелкие промашки и выдвигать вперед только тех, кто способен думать о благе других людей. Благородный муж, это, прежде всего, выходец из аристократии, что составляет класс немногочисленной знати. Соответственно людей, которыми им надлежит управлять, гораздо больше. И тем не менее, данный народ необходимо сделать богатым, чтобы он ни в чем не нуждался, соответственно и правитель также не будет ни в чем нуждаться. В дальнейшем своих подданных надлежит воспитать, на личном примере, потому как если благородный муж делает все правильно, осторожно и с заботой о других людях, то они будут вести себя правильно и надлежащим образом. Сам Конфуций утверждал, что если бы его поставили управлять царством, то он бы сделал его процветающим за три года. Так же он утверждал, что если, править страной будет благородный правитель, который чтит ритуал, Небо и соблюдает Дао, то через поколение, данное царство обретет человеколюбие через поколение, что означает мир и процветание данной страны.

Кун–Цзы в своем учении выделял благородного мужа и противопоставлял ему «низкого» человека. По его учению, благородный муж никогда не стремится следовать за другими людьми, потому что он относится ко всем одинаково, но к нему сами стремятся люди. И он живет в согласии с ними. «Низкие» же наоборот, постоянно стремятся к обществу, но, не могут достичь совместной гармонии. Благородному мужу легко услужить, но тяжело доставить радость. Он знает людей и распределяет их должности в соответствии с их способностями. Низкому мужу наоборот, трудно услужить, но легко доставить радость, он, будучи главой царства, будет использовать народ несмотря на их способности и возможности. Благородный муж сохраняет спокойствие всегда, и не зазнается, в то время, как «низкий» муж не может сдерживаться и обязательно заявит о своих делах. человек должен быть тверд, иначе жизненные проблемы могут сломить его, настойчив, потому как если он опустит руки, то от этого не станет лучше. Доказывая свою правоту не словом, а делом, такой человек следует Дао и становится благородным мужем. Отсюда он сможет управлять народом и заботится о нем.

Огромную роль в царстве играл чиновник. «М. Вебер особое значение придавал тому, что в Китае причастность к этому сословию определялось прежде всего наличием у кандидата образования, основанного на знании грамоты и необходимого минимума авторитетных текстов. Качество знания удовлетворялось государственными экзаменами, которые открывали доступ к той или иной чиновничьей должности».

Чиновники Китая стремились к правильности и стабильности в стране. Отсюда император для них был гарантом сохранения и регулирования норм правил в стране. Данные принципы были незыблемы, что в свою очередь характеризовало их как одну из форм гармонии, которая являлось соответствием космологии конфуцианства. То есть веление Неба было верховной властью и ее цель это извечная гармония, как общественного устройства, так и общественного порядка.

Стоит заметить, что учение конфуцианства опиралось не на божественные заповеди или что либо в этом роде, их цель было социальная адаптация человека в обществе. «Конфуцианец, по мысли Вебера, старался не удалиться из мира, а напротив – максимально полно принять мир и существующий социальный порядок». В период до появления конфуцианства, в Китае практиковалось доносительство, в целях контроля за населением. Конфуций, чтобы избавиться от этого низкого дела в стране, приводил принцип того, что государство это одна большая семья. Отсюда здесь важно соблюдать принцип «сыновней почтительности» (сяо). Укрепляя данный принцип, китайское общество смогло избавиться от доносов, в последствии введя наказание за это.

Что качается самой природы человека, то Конфуций выделял два его естества, природное и нравственное поведение. Придерживаясь своего учения, Конфуций считал, что человека определяют не его качества, а его стремление к самоосуществлению. Возможность различать добро и зло, видеть, прежде всего, человеческое в человеке, это и есть главное в природе человека. То, что в человеке есть разум, который отличает его от животных, не означает, что оно, по определению свойственно для человека. Здесь Конфуций утверждал, что в человеке нравственное начало появляется раньше, чем природное. Идеалом человека для конфуцианства является тот, кто сможет ужиться в обществе, который свято придерживается родственных отношений и почитает родителей. Вся цель человеческого существования связана с его социальной стороной жизни. Именно здесь, в обществе у человека проявляется человеколюбие, он готов служить людям и всё это связанно с тем, как он будет служить людям. Следуя этим критериям, можно сравнивать человечество в целом, и выяснить, что ему нужно для того, чтобы общество стало благородным. Человека необходимо подталкивать к правильным решениям, обучать его ритуалу, этике и наукам, если он будет придерживаться традиций, уважать древность, то он сможет исправить невежество в себе.

В дальнейшем, вкратце поясняя свое учение, Конфуций выяснил правило, которому надлежало следовать всю свою жизнь. «Чего не желаешь себе, того не делай и другим». Выражая почтительность родителям, конфуцианец обязан был с уважением относиться к поступкам своих родителей, неукоснительно следуя их решению и в дальнейшем, после смерти необходимо было неукоснительно следовать их пути определенное время. Само собой, учение Конфуция было воспринято в Китае и применялось в сфере воспитания и образования всех слоев общества. Обучение начиналось со школы, действуя на массовое сознание как главные религиозные заповеди, подобные христианским. Это прежде всего пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость. Их также дополняли соответствующие связи:

1. Отношение между правителем и его слугой. Данное отношение считалось самым главным из всех отношений, и потому преобладала в обществе. Безоговорочная преданность господину, вот главная черта благородного мужа.

2. Отношение между родителями и детьми. Здесь главное, это права родителей, учитывая консерватизм Конфуция, отцовские права учитывались особенно.

3. Отношения между мужем и женой. В данном моменте, права жены сводились к образцовой хозяйке и покорности мужу, который имел практически безграничные права.

4. Отношения между друзьями, они носили характер искренних отношений и взаимопомощи.

5. Отношения между старшим и младшим. В данном моменте оговаривалось почтительное уважение не только к старшим по возрасту, но и по чину, рангу и т.п.

Нельзя сказать, что данные заповеди соблюдались, всеми и постоянно. Но они хотя бы служили нормой и достижимым идеалом, к которому надлежало стремится. Именно эти черты должны были воспитываться в человеке. «Идеальное общество в конфуцианстве, как и в даосизме, должно было основываться на традициях старины, соблюдать человеколюбие и скромность, но в отличие от них, последователям Конфуция надлежало постоянно самосовершенствоваться путем образования. Благородный муж противопоставляется монаху-аскету, то есть, он умеет все, является чиновником, его можно сравнить с ученым».

В заключении, хотелось бы отметить, что конфуцианское общество в отличие от даоского, имело реально осуществимые на практике, цели. Придавая огромное значение роли этики, подкрепляя все это волей Неба, конфуцианство представляло собой ту форму идеологии, с ярко выраженной философско- этической чертой, которая была направлена на регулирование отношений в обществе. Выделяя различные классы в обществе, Конфуций представил нам родоплеменную общину, где все основывалось на почтительности к старшим. Важнейшую роль здесь играла аристократия. Туда входили высокообразованные люди, хорошо знавшие этику, и соблюдающие ритуал. Передавая волю императора народу вовремя, и постоянно занимаясь государственными делами, они составляли главную артерию в государстве. Повинуясь воле Неба, которое определяло судьбу всему живому, люди стойко должны были выполнять свои социальные роли. Отсюда, люди должны были с преданностью и почтительностью относиться к тем, кто хотя бы каким-то образом был «выше», чем они. Соблюдая эти правила, люди следовали Дао, устанавливая гармонию в царстве. От благосклонности Неба зависело благополучие страны, но Его благосклонность была связана с тем, как люди соблюдали правила, которые являлись этическими нормами в обществе. То есть конфуцианство выделяло Небо как силу, которая действовала исходя из справедливости суждения, и подкрепляли всё это этикой, цель которой – заставить людей соблюдать человеколюбие и почтительность к старшим.

2.2 Об управлении страной на основе ритуала и «исправления имен

Конфуций, как я уже упоминал вкратце, придавал огромное значение ритуалу, как одному из способов достижения старины. Уже с детства он играл в ритуалы, тем самым, он чтил предков и соблюдал преданность им. Следует заметить, что у Конфуция нет работ, посвященных отдельно управлению государства, данную информацию приходится сформировывать на основе трактата «Лунь юй».

Как уже упоминалось раньше, недовольство Конфуция по поводу управления царством и обществом, вытекало в последовательность, что обществу необходимо вернуться к традициям старины. «Именно возврат к древности является той необходимостью, обусловленной объединением Дао с человеком, что привело бы к благосклонности воли Неба по отношению к данному обществу. Все выше перечисленные критерии нравственности сводились к общему положению, которое Конфуций называл Ли (правило, ритуал)». Данная категория прочно связана с жэнь (человеколюбием), их взаимосвязь обусловлена тем, для конфуцианца в достижении человеколюбия необходимо было сначала переступить через самого себя и здесь на помощи приходит ритуал. Роль ритуала в Китае сводилось к тому, что она являлось организующим звеном общества, а ее соблюдение сводилось к тому, что она автоматически становилась основой государства.

Также последователи Конфуция выражали почтение духам умерших, принося им жертвы и соблюдая ритуалы. Здесь делался упор на то, что важным является сыновья почтительность. Отсюда важно чтить духов и предков, именно это является залогом того, что в народе будет упрочиваться мораль и нравственность, что является смыслом жертвоприношения. Сам Конфуций, будучи ребенком, играл в ритуалы. Он также был против становления в Китае зарубежных культов и религиозных течений. Будучи, как и Лао-Цзы, консерватором, Конфуций не признавал никаких новшеств со стороны, потому как это вело к разрыву с древностью и предками. Что неизбежно отдаляло человека от воли Неба.

По поводу управления государством, Конфуций писал, что воля Неба гласит, что те, в чьих обязанностях управлять людьми, должны постоянно работать, потому что это их долг и обязанность. Их жизнь постоянно связана с напряжением, возможно, что это связано с тем, что не только крестьяне должны заниматься тяжелым трудом, но и те, кто ими управляет, думаю, что здесь смысл в гармонии. Управляющие, они же благородные мужи должны соблюдать правила, законы и нормы поведения, самым важным является тот факт, что они никогда не должны нарушать закона. Служа тем самым примером для других людей, потому как я уже говорил, простолюдины не в силах понять нормативно – правовые правила, их нужно вдохновлять примером.

«Очень интересна взаимосвязь правителя и подданных. Правитель должен заботится о своих людях, как отец о своих детях. В то же время и народ должен быть предан правителю, что является безоговорочным. Именно эти два принципа являются основным в правлении. То есть забота и преданность. Благородный муж знает, что его долг это служение людям и соблюдение ритуала». Что поставлено в противоположность низкому человеку, цель которого всего лишь собственная выгода. Как и даосизм, конфуцианство не отвергает низких, плохих людей. Здесь важен тот же принцип, что нужно научиться смотреть на себя со стороны. Другими словами, сравнивать себя с тем кто хуже тебя. Ведь истина познается в сравнении. Но глупых нельзя презирать, потому как они являются основой мерила своего оценочного состояния.

Так как Конфуций придерживался консервативных взглядов, соответственно он выделял взаимосвязь общества и природы. Тем самым, в образовании человека важным было так же познание природы. Несмотря на разделение общества на рабочий класс и правящий, Конфуций утверждал, необходимость природы для человека. То есть воля Неба сказывалась на природе и соответственно на благополучии человека. Богатство царства – основная цель правителя, один из способов ее достижения, это экономия ресурсов, следовательно, бережное отношение к природе «Учитель всегда ловил рыбу удочкой и не ловил сетью; стрелял птицу летящую и не стрелял птицу сидящую». Всё это сводилось к тому, что люди должны были регулярно совершать ритуалы благодарения природы и Неба. Это было самым главным в ритуале и являлось его составной частью. Строгое соблюдение всех ритуалов обеспечивало управления страной и на ее основе надлежало воспитывать людей данного общества.

«Значение ли весьма объемно: сюда входит жэнь – человеколюбие и прежде всего любовь к родственникам и сородичам; сяо – сыновья почтительность к родителям и предкам; уважение к старшим и подчинение им; честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему самосовершенствованию, вежливость и др». Именно таким образом определялся ритуал. И возникает следующая проблема, как можно воплотить ритуал в жизнь? Для этого и существует император. Будучи сыном Неба, его главной обязанностью являлось действовать в согласии с Дао, а значит, именно в его обязанности входило воплощение ритуала в жизнь. Конфуций утверждал, что именно правитель обязан был сделать так, чтобы чиновники неукоснительно соблюдали ритуал. А как я уже писал раньше, роль чиновников была в том, что они обязаны были доносить волю правителя до простолюдинов, соответственно и соблюдая ритуал они становились примером для остальных людей, тем самым, донося до них весь его смысл. Тем самым ритуал наделялся смыслом универсальности, его соблюдение предписывалось всем, включая царя. Соответственно и управление народом должно было осуществляться через комплекс ритуалов. Само собой, идеализация ритуалов уходило корнями еще в древность, следовательно, ее соблюдение являлось залогом того, что все жители царства следуют Дао. Сам государь должен был следить за тем, чтобы его царство следовало Дао, что обеспечивало бы мир и согласие.

Кульминацией учения Конфуция является учение об исправлении имен (чжэн мин). Конфуций что мир изменяется, под властью различных сил и данный процесс неизбежен. Но так как, его учение больше сводилось к старине, как к золотому периоду человечества, то и следовательно именно порядок вещей в обществе, и оно само должен быть неизменно. Отсюда и изменение имен означало не изменение сознания общества в соответствии с течением различных массовых влияний в культуре, науке и т.д. а возможность привести вещи в соответствии их истинным происхождением. То же самое связано с понятием Дао, знание истинной сущности вещи, является способом обретения гармонии. «…Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного».

«Кун Фу-цзы учил, что государь должен быть государем, сановник - сановником, отец – отцом и сын – сыном не по имени, а реально, на самом деле. При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться». Данное выражение имеет много значении, например, что человек должен исполнять свои обязанности добросовестно, причем не важно, какого рода эти обязанности. Также сюда применимо понятие о человеколюбии и сыновней почтительности, то есть те моменты, когда люди не завидуют вышестоящим по должности, и подчиняются им, при этом не испытывая гнева и данное подчинение не вызывает никаких отрицательных ощущений.

«Преданность чиновника правителю являлось залогом того, что сам правитель будет знать истинное положение дел в царстве и понимать, как нужно правильно поступать. И несмотря на то, что каждый человек индивидуален, их общие цели приводили их к единству. Отсюда он питал любовь к порядку, что соответственно сказывалось на политике правления». М. Вебер указывал на книжную образованность представителей чиновничьего аппарата конфуцианства. В средние века, представители этого сословия в Китае называли себя «шидафу», сам Конфуций в трактате Лунь юй называл себя «дафу». Данный термин для обозначения социального слоя можно перевести как «ученое сословие» или «образованные служилые люди».

Само по себе данная категория конфуцианства, принуждала к тому, что человек, обязан был соблюдать заложенные предками традиции и быт жизни, что, несомненно, приводило к застою в Китае. Но отставая в развитии от других стран, Китай, по мнению Конфуция, приближался к периоду древности, то есть, ко временам, патриархальных устоев, считавшихся как я уже упоминал, золотым веком в истории человечества. Знание истинной сути вещей помогает в управлении страной, то есть вытекает последовательность, что успех дела, как в масштабах государства, так и в пределах родового племени, зависит от той степени, как человек воспринимает свое положение в обществе. От этого зависит тот момент, как он следует воли Неба, а значит и благополучие всего царства. Получается так же, что и ритуал не может быть соблюден, потому как почитание духов уже нарушено. В дальнейшем, общество приходит к развалу, так как люди не могут правильно выполнять свои социальные роли, таковым является воля Неба.

Отмечая, что удел простолюдинов это тяжелый труд для обеспечения всем блага, Конфуций писал, что правитель должен создать все условия для того, чтобы народ работал, потому как, он полагал, что тяжкий труд это мера воспитания для народа. То есть, когда народ занят работой, их мысли направлены на бережливости и накоплении богатства, труд рождает добрые помыслы, в то время как лень приносит разорение. Как и Лао-Цзы, Конфуций осуждал расточительство, и поэтому учил, что если даже под руководством правителя богатое царство, не следует не экономить на расходах. Здесь делается упор не только на богатство, но и на людские ресурсы. Правитель должен заботиться о людях и использовать их тогда, когда это особенно необходимо. Само правление должно быть основано на доверии, что является залогом процветающего царства.

«Исправление имен» по своей сути является как раз тем принципом, который позволяет сохранять обычаи и традиции древности, исходя из принципа консервативности взглядов учения конфуцианства. «Обеспечивая её защиту путем связывания с волей Неба, то есть с божественным началом, означает успех в возможности возврата страны в эпоху древности, на момент патриархальных устоев». Следование исправлению имен, означает управлять людьми и страной на основе доверия, верить в Небо и культ предков, относится друг к другу с гуманностью, это и есть принцип старины и значение исправления имен. Учитывая то, что Конфуций видел управление царством в рамках одной, большой родовой общины, то и вероятность того, отношение здесь будет складываться на подобии уважения старших. Что как раз является правильным, если соблюдать «чжэн мин».

Исправление имен, так же означает все тезисы, приведенные выше: то есть соблюдать ритуал; выдвигать вперед людей образованных, опирающихся на справедливость; соблюдать Дао; следовать сыновней почтительности и человеколюбию. Данные тезисы это итог размышления Конфуция, как наиболее правильное решение проблемы по установлению царства, где всем людям жилось бы хорошо. Эта особенность подчеркивала всю важность возвращения человека к старине, как периоду человечества, где люди придерживались правильных взглядов, не обращали внимание на мелочи, а их накопительство сводилось лишь к приобретению самого необходимого.

«Конфуцианский «дух бюрократизма» законсервировал традиционализм китайского общества и воспрепятствовал развитию таких форм капитализма, которые связаны со свободным трудом индивидов, личной инициативой, формальными правовыми гарантиями, предсказуемостью государственной власти. …М.Вебер полагал, что креативный импульс конфуцианства был направлении на адаптацию конфуцианской личности к традиционным устоям китайского общества». Отсюда мы видим, что комплекс конфуцианских аспектов был направлен на всякое искоренение индивидуальности, тем самым устанавливалось единство и однообразие быта в конфуцианской общине. Что приводило к тому, что общество становится единым целым, а внедрение в него тезиса об «исправлении имен» позволяло так же управлять низами за счет воспитания в людях покорности, подкрепляемой волей Неба.

И тем не менее, ортодоксальное учение Конфуция в дальнейшем было развращено. Народ, воспитываемый в духе покорности перед чиновниками, всячески работало на нужды их благ. Знать же, опираясь на Лунь юй, имела хорошо отлаженную систему контроля за населением, прикрываясь идеологией гуманизма, чиновники эксплуатировали крестьян и заставляли их слепо подчиняться себе, для выполнения своих нужд.

Править должен благородный человек. А чтобы стать таковым правителем, необходимо постоянно развиваться, обучаться то есть приходить к совершенству. И только тогда, если такой человек достиг совершенства, он сможет управлять народом и изменить его к лучшему. Таким образом, совместно они смогут создать идеальное государство. В представлении Конфуция, данное государство должно вызывать у людей желание вернуться туда и остаться там. Само благо народа и страны является высшим благом, именно поэтому к нему следует стремится и не обращать внимание на мелкие дела и выгоду, стремление к которым отдалит приближение гармонии.

Но прежде, чем начать вести за собой народ, благородный муж прежде всего должен искоренить зло в себе, научиться оценивать свои поступки и обдумывать слова. Важным для благородного мужа является то, что он должен опасаться впасть в заблуждение, которое может появится в тот момент, когда он поддастся своим страстям. Искореняя пороки в себе можно возвысить добродетель в обществе и заставить народ соблюдать волю Неба. Тем самым это прекрасная возможность заставить людей вокруг соблюдать законы.

Важным также является прямота в делах и словах, своего рода демократия, но только, если дела идут хорошо, то есть страна и Дао находятся в гармонии. Если же нет таковой, то действовать чиновнику надлежит прямо, а в словах быть осторожным. Отважность здесь важна, но только в том случае, когда чиновник заботится о благе народа. Потому что иногда отважность сопутствует гибели людей. Если благородный муж, будучи учителем, хорошо обучил своих учеников, то их можно отправлять на войну, зная, что они смогут и в тяжелых условиях соблюдать Дао. Но если у солдат не было надлежащего учителя, то это означает отправить их на верную гибель.

Этот заключительный момент исправления имен наиболее важная часть в управлении страной. То есть человек должен не только соответствовать своей должности, но и выполнять обязанности, которые на него возложены императором, ведь это его долг перед народом и Небом. Здесь важно выдвигать на определенные должности тех людей, которые обладают данными качествами и знаниями, соответствующие званию этой должности. Тем самым, Конфуций пытался избавиться от тех моментов, когда важные посты в царстве занимали люди, не имеющие навыков в управлении, но в стремлении своем были алчны и эгоистичны.

Исправление имен (чжэн мин) так же было инструментом по регулированию действиями народа, который не хотел следовать порядку, установленным правителем. То есть, несмотря на суждение Конфуция об управлении без суровых законов, «чжэн мин ужесточало все границы между слоями общества и должностями людей». Что касается отрицательного момента данного аспекта, то здесь, человек, в компетенцию которого не входит определенная деятельность не связанная с его должностью, приводит к тому, что он просто напросто не имеет право ею заниматься. То есть человек не имеет права заниматься теми вещами, которые не являются его обязанностью. Еще хотелось бы заметить, «что исправление имен» применяется тогда, когда общество нестабильно. Если же в государстве все хорошо, то в «исправлении имен» нет никакой нужды.

Хотелось бы подвести итог по данному пункту. Конфуций, предлагая в помощь «исправление имен» видел в государстве механизм, где каждая деталь должна была быть на своем месте и выполнять четко определенные функции. «Данный принцип регулировал отношения между правящими и управляемыми и самым важным было то, что название должны было соответствовать содержанию, то есть человек должен был не просто занимать какую то должность, а выполнять возложенные на него обязанности». Тем самым в царстве соблюдалось Дао. Чжэн мин позволяло избежать конфликта между правящим классом и рабочим, взывая к тому, что роль всему определяет Небо, как творец сущего, а значит и люди обязаны с долгом выполнять возложенные на них обязанности. Что касается ритуала, то ей выделялось особое место в конфуцианстве. Будучи поклонником старины, Конфуций требовал почитания ритуала, так, как это было в старине, и в первую очередь, соблюдать ритуал обязаны были чиновники и император. Соблюдение ритуала обеспечивало уважение и человеколюбие между людьми, тем самым общество возвращалось к старине, когда почитались духи и люди жили в гармонии с природой и Дао.

Заключение

Религия и ее влияние на жизнь людей, и само государство, является неотъемлемой частью их взаимосвязи. Конфуцианство и Даосизм это отображение всей сути мышления их создателей, а также их решение проблемы во взаимодействии религии и государства. Соединяя мистическое Дао и веление Неба, эти два разных религиозных направления добивались своих целей по достижению гармонии в обществе, представляя для этого разнообразные методы и свою точку взглядов.

Цель в данной работе достигнута. Религия может взаимодействовать с государством на основе этики, морали и воспитания. Создавая определенные рамки взаимоотношения в обществе а также критерии для достижения единства и гармонии как с природой, так и самим собой, возникает далеко не утопическое общество.

Ответом на первую поставленную задачу является тот факт, что правитель в Даосизме это представляется весьма загадочная фигура, которая, именуется как совершенномудрый. Он следует Дао и не нарушает его. Будучи ответственным за свой народ, он тем не менее действует таким образом, что жителям поднебесной остается только догадываться о его существовании. Не разжигая войн, не преследуя корыстных целей, он уступчив, но бережет свой народ. Архаический период является для него основанием гармонии человека и Дао, к которому нужно стремится.

Решением второй задачи это, желание людей прежде всего вернуться древнему периоду существования общества. Древность здесь является синонимом гармонии, и именно идеальным образом жизни, когда люди занимались только тем, что действительно было необходимым. Не растрачивая свою жизнь и время на пустые вопросы, люди были действительно счастливы и являли собой, то самое идеальное общество. Суть Дао сводилось к тому, что если человечество живет в мире и гармонии, не притязает на другие земли и не жаждет богатство, то оно будет процветать и не знать страданий, потому как Дао это животворящая энергия, дающая благо. Истинным смыслом Даосизма является обретение бессмертия духовного, здесь все люди в конце пути сливаются с Дао, но для этого нужно вести праведный образ жизни, связанный с трудом. Знание, любое, было нежелательным так как приводит к несчастью.

Что касается третей задачи, то Конфуций здесь за основу брал патриархальные устои архаичной семьи, когда во главе стоял отец, ему все повиновались, и была четкая иерархическая структура. Беря данную модель, Конфуций как бы создавал огромную семью размером в государство, соответственно главой, которого был император, ставленник Неба, и его сын, соответственно ему же все беспрекословно подчинялись. Но главной артерией в таком обществе был чиновничий аппарат. Если он хорошо работал, то и государство процветало. Выделяя аристократическое сословие, Конфуций наделял их качествами «благородного мужа» тем самым они должны были соблюдать традиции и ритуал, являя собой пример для остальных. А иерархия в конфуцианстве на основе сыновней почтительности представляла собой идеальную форму взаимоотношений на основе уважения старины и проявления воли Неба в обществе. Небо здесь являлось высшим судьей, которое следило за поступками людей и даже императора.

Что по поводу последней, четвертой задачи, то Конфуций предавал особое значение исправлению имен. Важным считается знать истинные названия вещей, они являют нам их суть и раскрывают ее смысл, а к незнакомым вещам благородный муж всегда относится с осторожностью, что возможно приведет к ошибке при исполнении обязанностей. Правильные имена указывают на правильные положения вещей, то есть господин всегда будет господином а слуга слугой. Отсюда и управлять страной и людьми надлежит людям порядочным и справедливым, а значит именно их нужно выдвигать на государственные должности. Правильные имена также являются основой для иерархии в конфуцианском обществе, ее возможность основано на том, что Небо изначально расположило все вещи в определенном порядке, а людям необходимо следовать ритуалу и чтить старших.

Таким образом, в исследованиях мы рассмотрели взаимосвязь религии и государства в целях поддержания общественного согласия и в достижениях процветания страны.

Список использованной источников и литературы

1 Источники:

1.1Конфуций. Лунь юй/под ред. Л.С. Переломова– М.: «Восточная литература» 2001. 163с.

1.2 Лао Цзы. Дао Дэ Цзин. – Одесса: «New Atlanteans» 2009. – 59с.

1.3Конфуций. Я верю в древность/ Сост.,пер. с древнекит. и англ.,коммент. И.И. Семененко. – М.: «Республика» 1998. – 382с.

2 Литература:

2.1 Абрамов В.А., Абрамова Н.А. История философии Китая (истоки, основные этапы развития, современность). Курс лекций. Ч.1 и 2. – Чита: «ЧитГту», 1997. – 205с.

2.2Алексеев В.М. Китайская литература. – М.: «Восточная литература», 1978. – 511с.

2.3Антология мировой философии. Т.1 философия древности и средневековья часть1. – М.: «Мысль», 1968. – 576с.

2.4Антология даосской философии/ Сост. В.В. Малявин, Б.В. Виногродский. – М: «Т-во Клышников-Комаров и К», 1994. – 446с.

2.5Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. – М.: «Наука», 1966. – 244с.

2.6Васильев Л.С., Аграрные отношения и община в Древнем Китае. – М.: «Восточная литература», 1961. – 481с.

2.7Васильев Л.С. Древний Китай. Т.1 – М.: «Восточная литература», 1995. – 377с.

2.8Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. – М.: «Наука», 1970. – 480с.

2.9Васильев В.А. Конфуций о добродетели/В.А. Васильев//Социально-гуманитарные знания, 2006. – N6. 248с.

2.10 Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли. – М.: «Астра», 1989. – 309с.

2.11 Восхождение к Дао. Жизнь даосского учителя Ван Липина. – Санкт – Петербург: «АСТ Астрель», 2005. – 410с.

2.12 Григорьева Т.П. Дао – путь к человеку: (Древнекитайские учения о Дао – Пути равновесия)/Т.П.Григорьева//Человек, 2003. - N6. – 174с.

2.13 Го Мо-жо. Философы древнего Китая (десять критических статей). – М.: «Наука», 1961. – 736с.

2.14 Дао. Гармония мира (антология мысли). – М.: «Эксмо-пресс», «Фолио», 1999. – 859с.

2.15 Дао и даосизм в Китае. – М.: «Наука» 1982. – 289с.

2.16 Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т.1. – М.: «Мысль», 1972. – 361с.

2.17 Древнекитайская философия. Эпоха Хань. – М.: «Наука», 1990. – 523с.

2.18 Духовная культура Китая. Историческая мысль политическая правовая культура. Т4. – М.: «Восточная литература» РАН 2009. – 935с.

2.19 Еремеев В.Е. Символы и числа «Книги перемен» 2-е изд., испр. и доп. – М.: «Восточная литература», 2005. – 600с.

2.20 История китайской философии/под ред. В.С. Таскина. – М.: «Прогресс», 1989. – 551 с.

2.21 Из истории китайской философии: Становление и основные направления: (Даосизм, буддизм, неоконфуцианство). – М.: «ИФ АН», 1978. – 112 с.

2.22 Китайская философия: Энциклопедический словарь. – М.: «Мысль», 1994. – 573 с.

2.23 Китайская философия и современная цивилизация. Сб. статей. – М.: «Астра», 1997. – 252 с.

2.24 Конфуцианство в Китае: проблемы теории и практики. – М.: «Наука», 1982. – 264 с.

2.25 Конфуцианское «Четверокнижие»/пер. с кит. и коммент. А.И. Кобзева, А.Е. Лукьянова, Л.С. Переломов, П.С.Попов, при участии В.М. Майорова; отв. ред. Л.С. Переломов. – М.: «Наука», 2004. – 320 с.

2.26 Лапина З.Г. Учение об управлении государством в средневековом Китае. – М.: «Наука», 1985. – 380с.

2.27 Лобода Е.Б Даосизм: история возникновения и развитие. – М.: «Саттва», 1993. – 213с.

2.28 Лукьянов А.Е. Лао-Цзы: (Философия раннего даосизма). – М.: «Университет дружбы народов», 1991. – 163с.

2.29 Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). – М., «УДН»,1989. – 188с.

2.30 Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии и цзин, дао дэ цзин, лунь юй/А.Е. Лукьянов. – М.: «Радикс», 1994. – 112с.

2.31 Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: философия Дао/А. Е. Лукьянов. – М.: «Вост. Лит», 2000. – 384с.

2.32 Малявин, В.В. Сумерки Дао: культура Китая на пороге Нового времени. – М.: «АСТ», 2000. – 440 с.

2.33 Мартынов А.С. Конфуцианская личность и природа / Проблема человека в традиционных китайских учениях. – М.: «Наука», 1983. – 455с.

2.34 Маслов, А.А. Встретить дракона: толкование изначального смысла «Лао-цзы»/А.А. Маслов. – М.: «Логос», 2003. – 368с.

2.35 Мистерия Дао: Мир «Дао дэ цзина», – М.: «Сфера» 1996. – 509с.

2.36 Мень А.В. История религии. В поисках пути, истины и жизни. - М.: «Форум», 1998. – 211с.

2.37 Переломов Л.С. Конфуций и конфуцианство. С древности и по настоящее время (V в. До н.э.- XXI в.) – М.: «Стилсервис», 2009. – 701с.

2.38 Петров. В.В. Духовные учения Востока. Дзэн-буддзизм. Даосизм. Конфуцианство./В.В. Петров. – М.: «Минск» «Харвест» 2005. – 320с.

2.39 Петров А.А., Очерки философии Китая. — М.: «Восточная литература», 1940. – 245с.

2.40 Религия Китая. Хрестоматия/ред.-сост. Е.А. Торчинов. – CПб.: «Евразия» 2001. – 512с.

2.41 Рубин В.А. Личность и власть в древнем Китае: Собрание трудов. – М.: «Наука», 1999. – 384 с.

2.42 Рыков С.Ю. Древнекитайская философия: Курс лекций. – М.: «ИФРАН», 2012. – 312с.

2.43 Степанянц М.Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты. – М.: «Восточная литература», 1997. – 503с.

2.44 Торчинов А.Е. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого испытания. – С-Пб.: «Наука»,1993. – 246с.

2.45 Торчинов Е.А. Космогония даосизма и гностицизма.— XV научная конференция «Общество и государство в Китае», ч. 1. – М.: «Наука», 1984. – 325с.

2.46 Забияко А.П. Конфуцианская этика и дух бюрократизма: религии Китая в трактовке М.Вебера// «Религиоведение». 2004. №1. 228с.

2.47 Философское наследие народов Востока и современность. – М.: «Наука», 1983. – 243с.

2.48 Философия религии Т.1 – М.: «Мысль», 1976. – 525с.

2.49 Филонов С.В. Ранний даосизм: поиск методологической целостности // «Религиоведение» 2009. №3. 202с.

2.50 Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М.: «Высшая школа», 1981. – 367с.

2.51 Ян Хин-шун Древнекитайский философ Лао-Цзы и его учение. – М.: «Академия Наук СССР», 1950. – 160с.

 

Скачать: У вас нет доступа к скачиванию файлов с нашего сервера. КАК ТУТ СКАЧИВАТЬ

Категория: Дипломные работы / Дипломные работы по философии

Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.