Привет студент

Содержание

Что такое философия?.....................................................................2
Древневосточная философия……………………………...……...7
Античная философия………………………………..……….……9
Средневековая философия……………………………………….19
Философия эпохи Возрождения…………………………………21
Европейская философия XVII века……………………………...22
Европейская философия XVIII века……………………………..25
От философии Гегеля к диалектическому материализму……...30
Европейская философия ХIХ – начала ХХ века………….……..33
Постмодернизм……………………………………………………36
Русская философия……………………………………………..…40
Онтология……………….…………………………………………43
Философская антропология ……………………………………...45
Философия общества  и истории…………………………….…...47
Философия науки…………………………………………….……55

Лекция 1. Предмет и функции философии.

Специфика философского знания.
1.    Объект, предмет и функции философии.
2.    Взаимоотношения форм общественного сознания.
3.    Специфика философского знания.

Время человеческой жизни – миг; её сущность – вечное течение;
ощущение – смутно; строение всего тела – бренно;
душа – неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна.
Одним словом, всё, относящееся к телу – подобно потоку,
относящееся к душе – сновидению и дыму.
Жизнь – борьба и странствие по чужбине;
посмертная слава – забвенье.
Но что же может вывести на путь?
Ничто, кроме философии…
Марк Аврелий
Сила философии: излечивать души, отсеивать пустые заботы,
избавлять от страстей, отгонять страхи.
Цицерон

1.    Объект, предмет и функции философии.

Слово «философия» родом из Древней Греции и ему около 2600 лет. Пифагор был великим математиком и мыслителем своего времени. Его сограждане благоговейно называли его «мудрым» (по-гречески sophos). Сам Пифагор не был согласен с таким прозвищем и не хотел, чтобы его называли мудрецом; для этого он слишком уважал мудрость и считал, что никто не может утверждать, что уже стал мудрым. Но, тем не менее, он соглашался быть другом (или любителем, по-гречески philos) мудрости – то есть философом. Итак, философ – это человек, который любит мудрость, но не тот, кто ею обладает.
Философия – форма общественного сознания, направленная на выработку целостного взгляда на мир и место в нём человека.
Философия – учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру, его месте и роли в этом мире.
Философия – наука о всеобщих законах развития природы, общества, мышления.
Объектом философии является мир как единое целое, что даёт общий взгляд на мир.
Предметом философии являются законы, формы и свойства бытия, действующие во всех областях материального и духовного мира.
Определить функции философии – значит выявить их место и роль в общественной жизни, в теоретической и практической деятельности.
Мировоззренческая: выработка системы взглядов на мир и место в нём человека, на отношение человека к окружающей действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации.
Методологическая: -  выработка общеметодологических принципов исследования в области всех частных наук; - выработка системы принципов и способов организации и построения деятельности.
Гносеологическая: ориентируя познавательное отношение человека на раскрытие сущности мира и человека, с одной стороны, вооружает людей знаниями о мире, с другой, определяет общую логику познавательного отношения человека к действительности.
Аксиологическая: ценностный подход к явлениям объективного мира, общественного бытия и духовной жизни человека.
Интегрирующая: синтезирование знания, добытого частными науками, в целях получения более общего знания.

2.    Взаимоотношения форм общественного сознания.

 

3. Специфика философского знания.

Науки иногда называют частными, т.к. каждая исследует лишь какую-то сторону реального мира в каких-то более или менее частных отношениях. Даже математика видит мир лишь в количественных характеристиках, качественное многообразие оставляя в стороне. К тому же науки постоянно дробятся, ими охватывается всё более узкий круг проблем. Однако растёт потребность в едином взгляде  на мир и законы его развития, такой целостный взгляд всегда давала философия (взобравшись на вершину горы, трудно рассмотреть отдельные детали того, что находится внизу, зато видна вся картина в целом). Картина мира, предлагаемая философией не статична, она развивается, углубляется, обогащается.

Структура философского знания
Онтология («ontos» – бытие) – учение о бытии.
Методология – учение о методе.
Гносеология (gnosis – знание) – учение о познании.
Логика (формальная, диалектическая, социальная).
Философия природы – учение о природе.
Социальная философия – учение об обществе.
Философская антропология («antropos» -  человек) – учение о человеке.
Эстетика (от «чувственный») – учение о прекрасном.
Этика (от «нравственный») – учение о морали.
История философии – наука о развитии философских знаний.
Философия науки – раздел философии, включающий исследования структуры научного знания, средств и методов научного познания, способов обоснования и развития знания.
Философия техники – раздел философии, интерпретирующий феномен техники в современном мире.
Философия истории – раздел философии, связанный с интерпретацией исторического процесса и исторического познания.
Философия политики – исследует общие вопросы политической сферы.
Философия права – изучает правоведение и государствоведение.
Философия культуры исследует сущность и значение культуры.
Философия религии – философское рассуждение о Боге и религии.
Аксиология (axia - ценность)– исследует сущность и природу ценностей, структуру ценностного мира, т.е. связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами, со структурой личности.
Отличительные черты философии:
Теоретическая масштабность – высокий уровень теоретических обобщений и абстракций, синтез всевозможных знаний, формулировка наиболее общих закономерностей, законов.
Структурная сложность (см. выше).
Мировоззренческая направленность – миропонимание в его универсальных характеристиках.
Методологическая направленность – общемировоззренческие и теоретико-познавательные основания науки изучаются и отрабатываются в сфере философии и конкретизируются, в частности, в философской методологии, представляющей из себя систему универсальных регулятивных принципов, норм, предписаний, направляющих познавательную деятельность.
Аксиологическая направленность – оценка знаний о предметах, явлениях и свойствах окружающего мира с точки зрения различных ценностей – социальных, идеологических, морально-нравственных идеалов.
Эвристическая направленность – формирование гипотез об общих принципах, тенденциях развития, а также первичных гипотез о природе конкретных явлений, ещё не проработанными специально-научными методами.
Социальная направленность – анализ общества, причин его возникновения, эволюция, движущие силы.
Гуманистическая направленность – гуманистические ценности, идеалы.
Культурологическая значимость – элемент духовной жизни общества, интеграционная форма человеческого опыта.

Основной вопрос философии
 

Лекция 2. Восточная философия.

1. Общая характеристика Древнего Востока.
2. Философия Древней Индии.
3. Философия Древнего Китая.

1. Общая характеристика Древнего Востока.
 Философское развитие Древнего Востока имело характерные особенности, которые коренились в специфике Востока как типа культуры. Понятие Древнего Востока имеет определённые границы – как временные, так и пространственные. Обычно к этому региону относят                             

Его хронос – третье тысячелетие до н.э. – начало эры.
Европа всегда воспринимала Восток и его культуру как нечто таинственное, стремилась понять его и останавливалась перед его непостижимостью. В дихотомии «Восток – Запад», которая всегда занимала европейское сознание, Восток воспринимался чаще всего как противоположность европейской культуре, и в контексте этого мистика Востока противопоставлялась европейскому рационализму, рабство – свободе, созерцательность – творческому действию, социальная стагнация – динамике.
Сама восточная цивилизация зародилась гораздо раньше европейской и была исторически первым этапом цивилизационной эволюции человечества. Её возникновение и развитие в гораздо большей степени определялись географическим фактором и зависели от него в последующем. Большинство древневосточных обществ представляли собой рабовладельческие деспотии, хотя это был иной, чем в античном мире, тип рабовладения. Для него характерна абсолютная, освящённая религией власть царя не только над землёй, но и над подданными. Восток не знал личной свободы в той мере, в какой она существовала в Европе.
Характерной чертой общественных отношений был патернализм, предполагавший полную власть мужчины над женщиной, отца над детьми, правителя над подданными. Отсюда и традиционный для Востока культ личности, традиционализм вообще является особенностью Востока. Оно проявляется, помимо всего прочего, в крайне застойном характере общественного развития, равно как и в ориентации на прошлое как на норму и идеал такого развития.
В социальной структуре восточных обществ исключительная роль принадлежала жречеству, которое сосредоточило в своих руках не только отправление культа, но и духовную жизнь в широком смысле, в том числе науку и философию там, где они существовали. Монополия жречества в духовной жизни явилась одной их причин исключительно тесного переплетения философии и религии, непоследовательного и неполного обособления философии от мифологии. Это была одна из причин того, что в большинстве стран Востока философия так и не обособилась от предшествовавших ей форм мировоззрения. Другой причиной были перерывы в социально-политическом развитии восточных цивилизаций, их гибель вследствие внешних факторов (Египет, Двуречье, Израиль). Это обстоятельство даёт основание характеризовать духовное развитие и мировоззренческие поиски большинства регионов Востока как предфилософию. Между тем в двух странах – Индии и Китае, общественное развитие которых не знало столь резких перерывов, предфилософия, последовательно развиваясь, обрела философские нормы. Там сложились зрелые и интересные системы, были поставлены важные проблемы натурфилософского, гносеологического и этического характера. Именно поэтому мы рассмотрим философию Древней Индии и Древнего Китая.

2. Философия Древней Индии.
Древнеиндийская философия является одним из наиболее глубоких и оригинальных явлений человеческой культуры. Сложившись в недрах цивилизации Древней Индии, её философия выразила глубинные сущностные черты этой цивилизации и оказала колоссальное воздействие на её дальнейшее духовное развитие. Однако её роль и значение выходят далеко за границы собственно индийского ареала.
История древнеиндийской философии делится на три этапа. Первый этап – ведический (6-5 вв. до н.э.), второй – послеведический (5-3 вв. до н.э.), последний этап – период сутр (3 в. до н.э. – 4 в. н.э.). Каждый из периодов получил своё название по господствовавшим текстам (Веды, сутры), составлявшим источники философских поисков. Вместе с тем эти периоды различаются по степени зрелости идей и принципов самой философии.
В широком смысле ведическая литература – это совокупность текстов  (Веды, а также позднейшие комментарии к ним – Брахманы и Араньяки), являющаяся поэтическим сборником гимнов, посвящённых древнеиндийским богам. До 200 г. до н.э. была создана книга, завершившая цикл ведической литературы и отвечавшая новым интеллектуальным и общественным потребностям общества – Упанишады, которые представляют собой совокупность текстов именно философского характера. На санскрите «сутры» в буквальном значении – нити, в философском – «правила». Сутрами называли тексты, излагавшие важнейшие философские идеи. Их задача заключалась в том, чтобы дать чёткое, ясное и по возможности лаконичное представление о сущности и учении важнейших философских школ и направлений.
С течением времени индийская традиция поделила всех мыслителей, которые так или иначе выводили своё учение из Упанишад, на несколько направлений. Шесть из них принадлежат ортодоксальным школам (астика): миманса, веданта, санкхья, ньяя, вайшешика, йога. Ещё четыре школы получили название неортодоксальных (настика): локаята, чарвака, джайнизм, буддизм.

3. Философия Древнего Китая.
Китай является вторым, наряду с Индией, великим культурным центром Востока, чьё духовное развитие вышло за границы мифологического сознания и обрело зрелые философские формы. Философское развитие Китая уникально, как уникальна сама китайская цивилизация, пребывавшая в состоянии изоляции и самоизоляции на протяжении тысячелетий. Китай стал родиной весьма оригинальных социально-философских доктрин. На земле этой страны жили философы, имена которых стали символами мудрости не только в узконациональном, но и в глобальном масштабе. Первенство среди них принадлежит Конфуцию и Лао Цзы. В основе философской традиции Китая лежат многочисленные трактаты, само изучение и комментирование которых стало профессиональным занятием многих поколений образованных людей. Единственное учение, пришедшее в Китай извне и ассимилированное китайской культурой, - буддизм. Но на китайской почве буддизм приобрёл весьма специфический облик, далёкий от индийского, и в то же время не повлиявший на традиционные китайские доктрины.
Истоки философской мысли Китая восходят к так называемому «мифологическому периоду», на протяжении которого закладывались важнейшие черты и особенности китайского мировосприятия. Без их уяснения едва ли возможно понять пути и принципы дальнейшего развития собственно философии. Среди таких важных черт отметим культ Неба, традиционализм, дуализм мировосприятия, патернализм. При всём своём многообразии эти черты оказываются органически слитыми и взаимообусловленными, причём «цементирующим» началом оказывается традиционализм бытия и мышления китайцев.
Философские школы Китая:
 также свежи и теперь, как тогда, когда в первый раз,
 много веков тому назад, зародились в уме своих авторов.
Что было когда-то придумано и сказано, то теперь
также живо говорится нам печатной страницей.
С. Смайльс

Античная философия – это философия древних греков и древних римлян, охватывающая период с VII в. до н.э. и до 529 г. н.э., когда император Юстиниан закрыл философские школы в Афинах. Античная философия возникла в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, собственно Греции, в эллинистических государствах Азии и Африки, Римской империи. Античная философия внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации. Именно здесь зародилась европейская культура и цивилизация, здесь истоки западной философии, почти всех её последующих школ, идей и представлений.

Характеристика некоторых взглядов философов и факты их жизней.
Доклассический период.
Фалес – один из семи древнегреческих мудрецов. Существует предание: однажды рыбаки выловили вместо рыбы золотой треножник. Чтобы избежать потасовки, они обратились к дельфийскому оракулу за советом. Ответ был таков: «Отдать тому, кто в мудрости первый». Треножник отправили Фалесу. Милетский мыслитель, столь же скромный, сколь и мудрый, отослал его другому мыслителю, тот - третьему. Наконец треножник оказался вновь в Милеете у Фалеса.
Лучшим свидетельством, позволяющим определить время жизни Фалеса, является то, что он предсказал солнечное затмение 28 мая 585 г. до н.э.   
Каждый из философов прославился, по меньшей мере, одним особо мудрым высказыванием. То, что принадлежит Фалесу звучит: вода есть наилучшее, т.е. всё происходит из воды. Первооснова всего сущего, по Фалесу, - вода. Когда она испаряется, образуется воздух, когда с ней происходят изменения в противоположном направлении – земля и  даже камень. Смысл и связь различных качественных состояний многообразного мира – вот, что выходит на первый план.
Учеником Фалеса стал Анаксимандр – автор едва ли не первого философского сочинения «О природе». Он утверждал, что все вещи произошли от единой первичной субстанции, он называл её «апейрон» - нечто неопределённое, но вечное и бесконечное, несотворимое и неуничтожимое. Впервые Анаксимандр высказал идею эволюции, полагая, что человек, подобно другим живым существам произошёл от рыб.
Анаксимен – последний крупный представитель Милетской школы. Из всех вещественных первоначал он выбрал самое нейтральное – воздух. Даже душа у него состоит из воздуха. Воздух  при разжижении переходит в огонь, при сгущении становится водой и землёй. Из огня состоят и звёзды. Мы не ощущаем их тепла, т.к. они очень далеки от нас.
Одним из продолжателей традиций данной школы был Гераклит из Эфеса, который ещё в древности получил прозвище Тёмный, т.к. в своих высказываниях был понятен далеко не всем, хотя и пользовался известностью благодаря своему учению, согласно которому всё в мире находится в состоянии постоянного изменения. В основе мира у него – огонь. «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнём, мерами загорающимся и мерами потухающим». Самая обширная группа дошедших до нас отрывков из Гераклита посвящена противоречиям. Они – источник изменения, развития. «Если бы борьба исчезла с лица земли, все вещи погибли бы». «На входящего в одну и ту же реку текут всё новые и новые воды». Ещё одна сторона учения Гераклита – он постоянно подчёркивает относительность суждений, оценок. Идея относительности -  важная сторона диалектики. «Мудрейший из людей по сравнению с Богом покажется обезьяной». «Ослы золоту предпочтут солому».
В направлении, во многом противоположном традициям Милетской школы, пошёл Пифагор. По мнению многих учёных, в интеллектуальном отношении это один из самых значимых людей, когда-либо живших на земле. Уроженец острова Самоса, преследуемый недругами, он оказался в Кротоне, греческом городе южной Италии, где основал специфическое сообщество - политический союз, религиозное братство, философскую и научную школу одновременно.
В учении Пифагора чётко различаются две части – нравственная и религиозно-мистическая и научно-философская, примером которой может служить знаменитая теорема. Именно пифагорейцы впервые применили выводы математики к другим областям знания. Математикой пронизано всё учение Пифагора: «Все вещи суть числа».
Философ Ксенофан прославился своими рассуждениями относительно богов. «Смертные думают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и образ, как они… Но если бы быки, лошади, львы имели руки и могли бы рисовать, то лошади создавали бы богов, похожих на лошадей, быки же – похожими на быков… Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны; фракияне же представляют своих богов рыжеволосыми и голубоглазыми». Это один из важнейших аргументов против религии, который потом повторят неоднократно. Если вспомнить, какую тормозящую роль оказала религия в момент становления философского знания, то станет понятно значение для мыслящего грека свободомыслия Ксенофана.
Следующий этап в развитии философии – Элеатская, или Элейская школа. Основатель школы Парменид – уроженец Элеи в Южной Италии, обозначает два возможных пути познания. Одно (основанное на разуме) даёт истину, другое (основанное на чувствах) – не более чем мнение толпы. Парменид практически сводит на нет значение свидетельств, даваемых органами чувств: подлинно сущее – то, что мыслится, в отличие от того, что воспринимается.
Зенон сформулировал так называемые апории (с греч. безвыходное положение, трудноразрешимая проблема). Ахиллес и черепаха: самый быстрый из людей никогда не сможет догнать одно из самых медленных созданий, если оно вышло в путь раньше. Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до того, где первоначально находилась черепаха. Но прежде чем он пройдёт это расстояние, черепаха продвинется вперёд на определённый отрезок, и эта ситуация будет повторяться вновь и вновь до бесконечности.  Рассмотренная чисто умозрительная конструкция находится в видимом противоречии с опытом. Но Зенон ведёт речь не о реальности, не о существовании движения, а о возможности постижения его разумом. Он вскрывает внутреннюю противоречивость движения и противоречивость отражающих его понятий.

Классический период.

Левкиппа и Демокрита трудно разделить. Левкипп из Милета – учитель Демокрита. О нём известно столь мало, что в более позднее время находились люди, в их числе и философы, которые отрицали существование Левкиппа. Демокрит – более определённая фигура, он из Абдер, города на севере Греции. Много путешествовал, был в Египте, Персии. По мнению многих, Демокрит превосходил своих предшественников и современников богатством знаний, остротой и логической правильностью мышления.
По преданию, Демокрит, получив наследство, растратил его в путешествиях по разным странам, где он надеялся получить дополнительные знания. За это был даже привлечён к суду (греки сурово осуждали мотовство), но оправдан, прочтя перед судьями свою книгу «Великий мирострой». Список его работ состоит из 60 наименований, но ни одна из них до нас не дошла.
Демокрит учил, что всё состоит из атомов, неделимых физически. Между ними – пустое пространство. Атомы всегда находились и будут находиться в движении; их бесчисленное множество, так же, как и их разновидностей. Отличаются они друг от друга размером, весом и формой. Даже душа состоит из атомов, а мышление является физическим процессом. Сталкиваясь в вихревом движении, атомы образуют видимый мир в его многокачественности, все вещи, все тела. Происходит ли это случайно? Нет, всё развивается в соответствии с естественными законами. Уже Левкипп утверждал: «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но всё возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости». И Демокрит прямо отрицал, что что-либо может происходить случайно: люди придумали образ случая, чтобы пользоваться им как предлогом, чтобы скрывать свою нерассудительность.
Афиняне с жадностью вбирали в себя философскую культуру, т.к. философия оказалась практически значимой. Именно это обстоятельство предопределило появление в Афинах большого числа философов, среди которых особо выделялись те, кто именовал себя софистами. В первоначальном понимании слова софист – это мудрец, передающий знания, преподаватель, добывающий именно преподаванием средства к существованию. Они были полезны, практически значимы, учили склонять на свою сторону в споре, ведь истец и ответчик, обвинитель и обвиняемый выступали в суде, доказывая свою правоту сами. И слишком многое зависело не только от того, ЧТО говорится, но и КАК говорится.
Протагор учил вести спор, но вряд ли это было для него главным. На первом плане у него – истина и возможность её познания. Он утверждал: «Человек – мера всех вещей». Всякая вещь, любое явление оцениваются как нечто прекрасное или безобразное, полезное или вредное именно человеком, исходя из его представлений о мире и человеческих потребностей. Если бы о той же вещи могла судить змея, разве не изменилась бы эта оценка?
Согласно легенде, когда кто-то спросил дельфийского оракула, кто самый мудрый на земле, тот ответил: «Сократ». Когда тот узнал об этом, он отправился в путешествие, спрашивая разных людей о том, что они знают. Он понял, что они считают, что знают нечто, хотя на самом деле они этого не знают. Поэтому Сократ пришёл к выводу, что он действительно самый мудрый человек на земле, потому что он знает, что ничего не знает, а все остальные ошибочно полагают, что они что-то знают. «Я знаю, что я ничего не знаю, но есть люди, которые не знают и этого».
Но Сократа больше помнят больше не по тому, что он говорил, а по тому, как учил. Его знаменитый сократический метод (майевтика) состоял в задавании вопросов и выяснении точки зрения оппонентов. Постоянно спрашивая, Сократ мог отыскать слабые стороны в идеях других людей. Его метод обучения, состоящий из вопросов, считается самой ранней формой диалектики: рассуждение о предмете, постоянное перемещение между одной точкой зрения и противоположным мнением. Таким образом, можно выяснить, какая идея состоятельнее. Сократ привлёк внимание к важности логики и диалектики, а также к правильности терминов. Он также был моральным примером и умер за свои идеи. «Кого не бьёт слово, того не ударишь и палкой».
Платон (427 – 347 до н. э.) – величайший философ античности, оказавший колоссальное влияние на европейскую мысль. Он продолжил взятый Сократом курс на то, чтобы «видеть единое во многом». Темы, интересовавшие Платона, широки и многообразны. Свои идеи он изложил в замечательных произведениях, названных им диалоги. Главным героем в них чаще всего выступает Сократ, спорящий с кем-либо из своих учеников, именем которого и называется произведение. Под именем Платона до нас дошли 23 подлинных и 11 сомнительных диалогов, речь «Апология Сократа», 13 писем. Его основные диалоги: «Федон», «Пир», «Федр», «Парменид», «Филеб», «Государство», «Тимей», «Критий».  
Платон призывал к вечному поиску истины, а потому не стремился к созданию какой-либо застывшей системы. Стержнем учения Платона считают теорию идей. Платон считал, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи окружающего нас мира, смертные и непостоянные, а бессмертные эйдосы, умопостигаемые, внепространственные и вневременные сущности. Платоновские идеи можно понимать как те образцы, эталоны, по которым создана вся природа. Это – формы, которые упорядочивают обычную привычную нам реальность. Идеи – причины, источник всякого бытия вещей, их свойств и отношений. Более того, это – идеалы, цели, к которым должно стремиться все существующее. Идеи всегда истинны, а ошибки являются следствием физического мира, или мира становления.  
Платон верит в бессмертие души, поэтому его гносеология связана с теорией припоминания. Задача мудрого учителя состоит в том, чтобы должным образом направить душу ученика с тем, чтобы она вспомнила все то, что некогда знала, обретая в мире идей.
Величайшим благом для Платона была справедливость. Поэтому в своеобразном «военном коммунизме» Спарты Платон увидел общественно-политическое воплощение справедливости. Несправедливыми государственными устройствами были для Платона тимократия (власть честолюбцев), олигархия (власть богатых), тирания и демократия, сопровождающиеся произволом и анархией. По Платону, в соответствии с тремя типами душ (разумная, аффективная и вожделеющая), в государстве должны быть три сословия свободных граждан: правители (философы), воины (стражи), дельцы (ремесленники и земледельцы).
Аристотеля (384 – 322 гг. до н. э.) называют Стагирит по месту его рождения (г. Стагиры). Аристотель по праву считается систематизатором предшествующей греческой философии. Дошедшие до нас труды Аристотеля обычно делят так: книги по логике - «Органон» («Категории», «Герменевтика» и др.); естественнонаучные сочинения («Физика», «О душе», «О частях животных», «Метеорология»); труды по метафизике (14 книг); этические сочинения («Никомахова этика», «Евдемова этика», «Большая этика», «Политика», «Афинская полития»); книги по эстетике («Риторика», «Поэтика»).  
«Кто хочет правильно познать, тот сначала должен правильно сомневаться». Он критиковал теорию идей Платона. Аристотель не отвергал существование идей, но он считал, что общее проявляется в единичном. Подлинной реальностью обладают конкретные вещи, а идеи  как «чистые формы вещей» находятся в самих вещах, а не вне их. Каждая единичная вещь имеет идею – «субстанцию» и субстрат.   Если несколько осовременить мысли Аристотеля, можно сказать, что каждая вещь имеет «форму» и «содержание». Форма вещи и есть сущность вещи. Например, медный шар. Главное здесь «форма» - шар, а «содержание, или «материя» (по Аристотелю), из которой состоит шар, - это медь.
В отличие от Платона, Аристотель не верил в бессмертие души. Душа, по его мнению, - одна из частей тела и умирает вместе с ним. Этика у Аристотеля, как и у Платона, тесно связана с политикой. Государство должно воспитывать граждан в духе добродетели. «Человек – общественное животное. При определении этических добродетелей Аристотель придерживался концепции «золотой середины» между ложными крайностями: мужество – середина между трусостью и бесшабашной яростью; умеренность – между сладострастием и безразличием;  великодушие – между скупостью и расточительностью. Умеренность – дорога к счастью.   
Сделанное Аристотелем в области логики трудно переоценить. Аристотель  - первый, кто исследовал не только содержание мышления, но и его форму (формальная логика). Аристотель впервые классифицировал науки, причем философию он назвал «главенствующей» из них. Он фактически разработал тот понятийный аппарат, которым до сих пор пользуется философия. Аристотель создал дифференцированную систему знаний и сам стиль научного мышления.

Поздняя классика.

Эллинизм -  сложный комплекс культурных, политических и философских традиций, сложившийся после краха империи Александра Македонского и образования на ее обломках государств, управляемых полководцами Александра. Эти государства и сформировавшуюся в них культуру называют эллинистическими. Эллинизм, разумеется, не представляет собой нечто целостное.
Стоики подчёркивали нравственно-практическую ориентацию философии, которая должна учить человека правильно и достойно жить. Всё в мире жёстко детерминировано, бог также подчинён необходимости, точнее он и есть необходимость, отсюда крайний фатализм стоиков (вера в неотвратимость судьбы, предопределение). Мы не можем овладеть внешними событиями, но мы можем овладеть собой, а это значит отказаться от тех благ, достижение которых не зависит от человека, т.е. отказаться от внешних благ и стремиться к благам внутренним. Считая, что только добродетель является единственным условием счастья, стоики отождествляли счастье и добродетель, признавая его высшим и единственным благом.
Эпикуреизм, в отличие от стоицизма, гедонистичен (от греч. «гедоне» - удовольствие); достижение счастья – вот главная цель жизни. Счастье – это непосредственное чувство удовольствия, а несчастье – ощущение страдания, причём отсутствие страдания – уже удовольствие.
Скептики также стремились к счастью, но понимали его как невозмутимое спокойствие и отсутствие страданий.
 

Философия Средних веков.

Период развития цивилизации, который в истории человечества занимает почти тысячелетие, весьма радикально отличается как от предшествующей, так и от последующих эпох. В соответствии с традиционной классификацией,  Средневековье родилось в Европе на развалинах римского мира в V-VI веках, а закончилось в XV.
Крах некогда могущественной римской империи назревал давно, к третьему веку внутренний застой и кризис многих социальных институтов достиг своего апогея. Именно в это время происходит ещё одно важное событие – христианство из гонимого учения превращается в государственную религию.
В 410 году Рим был захвачен и разграблен вестготами. Столица и провинции были охвачены смятением и страхом. В условиях всеобщего опустошения и разрушения единственным сохранившимся институтом оказалась церковь. Власть светская склоняется перед церковным авторитетом. Император Константин сказал отцам Никейского собора: «Богом поставлены вы над нами, как Боги». Церковь стала господствовать повсюду. Настойчиво «вбивалось» в сознание: вне церкви нет спасения, вне её бесполезны все добрые дела.
Но как относится к языческому, т.е. античному, духовному наследию? Оказалось, что какую-то его часть можно использовать для решения главнейшей на тот момент задачи: подтвердить и даже усилить догматы церкви. Сохранившись лишь в этом своём качестве, философия превратилась в служанку богословия. Задача отстаивания и развёрнутого обоснования христианства возникла  ещё до падения Рима и связана с рядом имён, среди них св. Амвросий, св. Иероним, св. Августин, папа Григорий Великий.
Двойственное отношение «отцов церкви» к античному духовному наследию неизбежно приводило к упрощению и прямому искажению мыслей древних. Нормой стало выдёргивание отдельных цитат из контекста. Как следствие, античная мысль оказалась в разодранном, униженном состоянии. Но ни в каком другом варианте идеологи христианства не могли бы заставить авторов-язычников «работать» на догмы церкви. Руководящим стал принцип, сформулированный св. Августином: «Без веры нет знания, нет истины». А это значит: знание было беспрекословно подчинено вере. Изучать в конечном итоге следовало лишь то, что могло содействовать толкованию Священного писания.
Августин в главном своём труде «О граде Божьем» настойчиво проводит мысль: есть два града – Божий и земной. Различия между ними уходят к грехопадению первых людей. Создателем земного града был Каин, и вся история этого творения вытекает из своего кровавого начала. Но Град Божий, основанный Авелем, вбирает в себя прошедших земные страдания верных сынов божьих. Вся история мира - шествие всех племён и народов к единой цели – торжеству Града Божьего.
На этапе обоснования христианского вероучения наиболее радикально проявил себя Тертуллиан Квинт Септилий Флоренс (ок.160 - после 220 г.), утверждавший, что христианство содержит в себе истину уже в готовом виде. Она не нуждается в доказательстве или проверке: «Мы не имеет нужды в любознательности после Христа, в исследовании после Евангелия». Тертуллиан предпочитал прямое толкование религиозных текстов, даже если в них было очевидным противоречие элементарным нормам логики и здравому смыслу. Подоплёка такой позиции ясна: откровение, данное нам в Евангелии, несоизмеримо с возможностями человеческого разума. Чем больше что-то кажутся в нём непостижимым и невозможным, тем больше оснований верить в истинность высказанного. «Верую, ибо абсурдно».
В IX веке появляется такая своеобразная личность, как Пьер Абеляр, выдвинувший требование ограничить веру «разумными основаниями». Одним из первых он заговорил о противоречиях в суждениях отцов церкви.
Ещё больший интерес вызывает Иоганн Скотт Эуригена (Ориген). Он открыто не выступал против церковных догматов, но отстаивал мнение, что философия является равным им, если не высшим авторитетом, независимым от Божественного откровения. Разум и откровение, - утверждает Скотт, - это два источника истины. Они не могут противоречить друг другу, а если иной раз такое и случается, предпочтение должно быть отдано разуму.
Фома Аквинский родился в 1225 году, получил неплохое по тем временам образование, при пострижении в монахи был назван Томой, отсюда - томизм – обозначение учения Аквинского. Две работы Фомы заслуживают внимания до сих пор: «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». «Сумма против язычников» - руководство для миссионеров и обращающихся в христианство. Для язычников Священное писание – не авторитет, они его не знают, и Аквинский прибегает к помощи разума, доказывая существование Бога и бессмертие души. У Фомы есть пять доказательств бытия Бога: 1) аргумент неподвижного двигателя: в мире всё движется; любое тело движется потому, что испытывает на себе воздействие другого тела, это другое перемещается под действием третьего и т.д. Но движение должно начаться. Должен существовать источник всех движений на земле. Логично предположить, что это Бог. 2)  В мире наблюдаются различные степени совершенства, но должно быть нечто абсолютно совершенное. И это – Бог. Но Фома Аквинский не столько великий философ, сколько великий схоласт.
Схоластикой обозначается система взглядов, оторванных от жизни, практически бесплодных, далёких от наблюдения и опыта. Вся средневековая мысль насквозь пропитана схоластикой.
В XII веке были открыты первые университеты. Но и там безраздельно господствовала латынь и схоластика. Так, в знаменитом Парижском университете в ходу были такого рода диспуты: что впервые появилось – курица или яйцо или сколько абстрактных точек может уместиться на острие иглы. Эти диспуты могли длиться не одну неделю.
Роджер Бэкон (1210- 1294 г.) почти современник Фомы, хотя и прожил на 20 лет дольше его. Поразительный по тем временам факт: Бэкон был всесторонне развитым человеком, питавшим особую страсть к науке. Он владел несколькими языками, был искусным исследователем природы и способным математиком; он является автором закона об отражении и преломлении света. Им высказана мысль, что можно построить повозки, корабли и летательные аппараты, которые будут двигаться сами. Его обвинили в ереси (за то, что он высмеивал лжеучёность церковников), предали осуждению, откровенно ненавидели и, наконец, упрятали в тюрьму, где он провёл 14 лет.
По Бекону есть четыре причины невежества: 1) преклонение перед неосновательным и недостойным авторитетом; 2) влияние привычки; 3) суждения невежественной толпы; 4) скрытие собственного невежества под маской несомненной мудрости. Все человеческие беды, рождённые отсутствием знаний, необразованностью, проистекают от этих причин, причём худшей является четвёртая.
Начиная с XI столетия практически все средневековые мыслители оказались вовлечены в спор об истинной природе взаимоотношений между единичным и общим. Одни яростно отстаивали тезис, что общие понятия существуют реально, отсюда и термин – реализм. Другие отстаивали противоположную точку зрения: реальны лишь единичные предметы, вещи. Общие понятия – их имена, понятия, не более. Такая точка зрения определяется как номинализм (от лат. nomina – имя, название). Казалось бы, частная, хотя и важная проблема, но она поднимается философами Средневековья чуть ли не до самой значительной.
Отрицание догм и сомнение – необходимые условия восстановления позиций подлинной философии, путь к науке, казалось бы безвозвратно утерянной. Его нужно было пройти, труднее всего оказался первый шаг (разрушение авторитетов), но он был сделан. В начале отмечалось, что Рим не мог не погибнуть, «века мрака» не могли не наступить. Но тоже самое можно сказать о самих «веках мрака». Их гибель была столь же неизбежной.

Философия эпохи Возрождения.

1.    Общая характеристика периода Возрождения.

2.    Основные течения и школы философской мысли.

3.    Круг проблем, разрабатывавшийся философами Возрождения.

1. Общая характеристика периода Возрождения.
На рубеже Средневековья и Нового времени возникает Возрождение. Европейское Возрождение – уникальный культурный феномен, зародившийся в Италии в ХIII веке. Возрождалось античное наследие, но на совершенно иной, качественно новой ступени. Настало время для восхваления человека, который во многих отношениях во многом приравнивался к Богу-творцу. Человеку приписывались фактически  неограниченные творческие способности. Именно человек и связанные с ним проблемы природы, истории и языка стоят в центре интересов философов Возрождения – гуманистов. Если в Средневековье всячески подчёркивалась увечность, слабость физическая и умственная, а человеческое тело считалось греховным, то Возрождение акцентирует внимание именно на красоте Человека. Природа отождествлялась с Богом (пантеизм), тем самым ставился под вопрос догмат о Божественном творении мира.
Сам термин «гуманизм» связан с понятием «человечность». Это слово было заимствовано из трудов Цицерона Колюччо Салютати  и Леонардо Бруни, которые обозначили им современную им эпоху, которая представлялась им противоположной античности. Они понимали гуманизм как «такое свойство человека, которое определяет человеческое достоинство и влечёт к знанию». Философию гуманисты понимали не как науку, а, скорее, как искусство. Они подчёркивали необходимость сосуществования различных форм философии и разнообразных учений. Именно гуманисты заговорили о легитимности существования невербальных форм философии, выраженных в живописи, музыке, архитектуре.

Европейская философия ХVII века.

1. Условия зарождения философии Нового времени.
2. Френсис Бэкон – основатель новой философии.
3. Философия Рене Декарта.
4. «Левиафан» Томаса Гоббса.
5. Взгляды Бенедикта Спинозы.
6. Основатель солипсизма – Беркли (самостоятельно).
7. Агностицизм Дэвида Юма (самостоятельно).

1. Условия зарождения философии Нового времени.
Общество обнаружило колоссальную потребность в науке. От неё во всё большей степени зависят развитие производства, торговли, благоденствие наций. Научные достижения, однако, сколь бы значительными они ни были, всех возникших в обществе проблем не решают.
Стремительно растущая буржуазия наращивает свой контроль над экономической жизнью государства, но у неё связаны руки. Убрать мощный тормоз развития можно, лишь восстав против монополии дворянства на власть и ослабив духовную диктатуру церкви. Но вначале следует убедить людей в необходимости радикальных преобразований в жизни.
Именно отсюда вырастает та система взглядов на мир и человека в этом мире, которая получила название философии Нового времени. Это своего рода манифест выходящих на социальную арену социальных слоёв, поднимающей голову буржуазии.
2. Френсис Бэкон – основатель новой философии.
Бэкон замечает, что, благодаря науке, человек становится равным Богу, раздвигаются границы человеческих возможностей. Научные интересы Бэкона были близки к конкретным, практическим запросам (он и умер то от того, что простудился, проводя эксперимент, сколько дней может сохраняться мясо птицы в снегу), ведь ему было важно подчеркнуть, что наука может принести реальную пользу.
Бэкон, возможно, и не первым выдвинул положение «Знание – сила», но он по-новому подчеркнул его важность. Конечная цель его учения: помочь человеку овладеть силами природы на основе их познания. Инструментом же познания должен быть правильный метод (бредущий в темноте путник быстрее найдёт дорогу, если в его руке фонарь. Так и в науке лучше, если учёный имеет возможность опереться на верный метод). По Бэкону, это индукция – путь изучения явлений, в ходе которого от отдельных фактов идут к общим положениям. Конечно, и в этом случае бывают ошибки в познании, избежать многих из них можно, если отделить науку от религиозной догматики. Из других ошибок, философ выделяет привычку поклонения «идолам»: 1) идолы рода – заблуждения, присущие человеческому роду в целом; 2) идолы пещеры – суеверия, заблуждения отдельного человека; 3) идолы рынка – привычка опираться на расхожие представления; 4) идолы театра – слепая вера в авторитеты.
«О достоинстве и приращении наук», «Новый органон».
3. Философия Рене Декарта (Картезия) (1596-1650).
Р. Декарт занимал позицию дуализма, когда мысль в попытке понять и объяснить мир исходит не из одного начала (материального или идеального), а признаёт их равноправными и абсолютно независимыми. Основной принцип философии Декарта – всё подвергнуть сомнению. Надо довести его до крайних пределов, исчерпать, тогда обнаружится нечто несомненное. Оно то и будет основанием, на котором можно построить здание новой философии. Труды «Рассуждения о методе» и «Начала философии» сходны и начинаются со скептицизма относительно данных, получаемых, благодаря органам чувств. Возможно, это лишь галлюцинация. Арифметика и геометрия более достоверны, т.к. протяжённость, величину, количество сложнее подвергнуть сомнению. Остаётся, однако, нечто, в чём нельзя сомневаться. «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito ergo sum) – вот положение, которое, по Декарту, можно без опасения принять за исходный принцип философии.
Декарт доказывает, что мир познаваем, а основная задача философии – неустанный – при опоре на разум – поиск истины. Отсюда и термин - рационализм (разум – racio).
4. «Левиафан» Томаса Гоббса.
Продолжателем идей Бэкона и его личным секретарём был Томас Гоббс (1588-1679). «Я зажигаю свет разума» - эпиграф к одной из работ Гоббса – вполне мог бы стать эпиграфом к его творчеству в целом.
Гоббс убеждён: религиозные чувства – следствие страха, порождённого невежеством. Между суевериями и религией нет различия. Но религия может оказаться полезной государству в качестве социальной узды, как средство, удерживающее от восстаний и проявлений недовольства.
Основной труд Гоббса – «Левиафан» - является попыткой ответить на вопросы: как возникло человеческое общество, по каким законам оно развивается, какое место в нём занимает человек? Философ изображает общество как гигантский живой механизм; человек – его элементарная частица, притом глубоко эгоистичная, движимая чувством самосохранения. В естественном состоянии, до того момента, как возникают общество, государство, законы, в отношениях людей царят злоба, «война всех против всех». Именно она приводит людей к выводу, что лучше ограничить свою свободу, подчинившись законам, ради безопасности. Возникшее таким образом общество развивается по определённым законам, незнание которых причина многих зол, в том числе гражданских войн, а их постижение законов позволяет избежать их.
5. Взгляды Бенедикта Спинозы.
Талантливейшим продолжателем Декарта-философа стал голландец Бенедикт Спиноза (1632-1677).
Единственный труд Спинозы, вышедший при его жизни не анонимно – «Основы философии Декарта». Его привёл в восхищение одни из принципов учителя: нельзя признать истинным то, что не доказано точными, бесспорными доводами. Но философа не устраивает декартовский дуализм. Он считает, что у мира одно начало, и оно материально. Спиноза также гораздо более радикален в отношении религии, чем Картезий. Спиноза рационалист, он полагает, что познавать всё следует ясно и отчётливо. Отсюда - превознесение математики, даже свою этику мыслитель излагает в виде теорем геометрии. Будучи убеждён, что мир познаваем, он считает, что чувственное знание недостоверно, оно – источник ложных идей. Но в ложном представлении отражается существующее на самом деле, но отражается так неточно, что становится заблуждением.
Каждое явление имеет свою причину, задача мыслящего ума – вскрыть причины, порождающие то или иное явление. Но действует слишком много причин, невозможно подсчитать число последствий. Прикрывая собственное бессилие, человек придумал понятие случайности, но Спиноза не признаёт случайности ни в природе, ни в мире людей. Не нужно слепо смиряться с судьбой, в наших силах многое предотвратить, изучая мир, других людей и самого себя. Рассуждая об этом, философ подходит к проблеме свободы: «Свобода есть познанная необходимость».

Европейская философия XVIII века.

1. Особенности эпохи Просвещения.
2. Философы  французского Просвещения.
3. Немецкая классическая философия.

1. Особенности эпохи Просвещения.
В Европе, особенно во Франции и Германии, набирают силу идеи Просвещения. Иногда говорят об эпохе Просвещения, имея в виду, что эти идеи оформляли широкое и мощное движение, объединившее естествоиспытателей, деятелей культуры, политиков, философов, убеждённых в особой, решающей роли просвещения, знаний в социальном развитии общества, полагавших, что причина бедствий, страданий людей – в невежестве. Истина, достигаемая благодаря просвещению, - вот друг всех людей. Объективно все просветители оказывались в роли критиков существующих порядков – она составляла главный нерв их творчества.
Особо следует выделить резко прозвучавшую во Франции критику религии и всего, что с ней связано. Религия воспринималась как самое серьёзное препятствие на пути просвещения. Нельзя не заметить: атеизм связан с материализмом. Большинство просветителей не только воинствующие атеисты, но и ярые пропагандисты материализма.
Основные черты философии Просвещения: просветительство, историзм, социальность, демократизм, радикализм, антиклерикализм.
2. Философы  французского Просвещения.
Вольтер (1694 – 1778) не был атеистом, он верил в Бога, но не считал, что Бог, создав мир, продолжает влиять на него. Такие воззрения называют деизмом. Деизм Вольтера основан на философском скептицизме. «О боге мне ничего не известно», - говорил Вольтер. Он считал, что мы не можем познать Бога, а потому нам и не следует делать допущений по поводу того, как ему следует поклоняться. Отсюда – протест против всякой организованной религии. В его творчестве не мог не возникнуть вопрос: как родилась религия? По Вольтеру, она результат встречи дурака и мошенника, невежества одного и выгоды для другого.
Но если Бог отринут, что приходит на его место? Ужасы революции ответили на этот вопрос с потрясающей определенностью. Во Франции возобладала апологетика революции. Громадную роль в этом сыграло издание в 1751 – 1780 гг. «Энциклопедии наук, искусств и ремесел» в 28 томах (Дидро, д’Аламбер, Гольбах). Это издание охватывало области физики, искусства, морали, религии, политики, инженерного дела, истории и торговли. В «Энциклопедии» удалось создать единый стиль, она проникнута верой в разум, который один лишь и может привести к более ясному пониманию законов природы и к более совершенному государственному устройству.  
Шарль де Монтескье (1689 -  1755) перенес просветительские идеи на устройство общества и его базис – право. Как и Вольтер, образцом Монтескье считал английское общество. Его главное произведение «О духе законов» ориентировано на Локка. На дух законов воздействуют: территория страны, климат, религия, нравы, исторические и социальные факторы. Монтескье считает, что гарант свободы – разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную.
Жан Жак Руссо (1712 – 1778) как личность был крайне непривлекательным человеком. Но его философия полна прекраснодушных рассуждений, призывов к свободе и романтических протестов. Руссо постулирует свободное естественное состояние человека, которое исчезает с развитием культуры и общественных институтов. Общество дурно влияет на человека, ребенок должен учиться на собственном опыте. Главной книгой, необходимой для ребенка, считал «Робинзона Крузо» Даниэля Дефо. Главные произведения Руссо: «Эмиль, или о воспитании», «Новая Элоиза», «Об общественном договоре».
  Дени Дидро (1713 – 1784) – личность выдающаяся. Его называли «пантофил» (любитель всего) из-за разносторонности интересов и глубочайшей эрудиции. Он был приглашен в Россию Екатериной II, но вскоре надоел ей своими советами по поводу управления государством и был отправлен восвояси. Он выступил с идеей важности детства в развитии сознания, в некоторой степени предвосхитив этим Фрейда. Некоторые считают его и своеобразным предтечей Дарвина и его эволюционной теории, хотя схожие идеи высказывали в то время многие.
Барон Поль Анри Гольбах (1723 – 1789) написал книгу «Система природы» - сухой трактат, в котором отрицалось существование Бога и утверждалась вера в природу и свободу воли. Это – настоящее евангелие механистического материализма XVIII века.
Французские просветители подготовили почву не только для революции в собственной стране, но и оказали влияние на революционные настроения во всем мире. В Германии социальной революции не произошло. Там судьбоносные для истории европейской мысли перевороты совершали университетские профессора.    
3. Немецкая классическая философия.
 Немецкая классическая философия – по преимуществу философия деятельности. Активный субъект познания, переживания, преобразования и творения мира – вот центр немецкой философии. Немецкая классика антропологична в полном смысле этого слова. Немецкая философская классика признавала подлинным субъектом познания не эмпирическое, конкретное «Я», но некоторый субъект вообще. Этот трансцендентальный субъект лежит в основе всякого индивидуального «Я», но одновременно и выходит за его пределы. Немецкая классическая философия выводила мир культуры из деятельности человеческого духа, который у Гегеля превратился даже в Абсолютный дух. Мыслящий субъект становился, следовательно, основой мироздания. Деятельность людей истолковывалась в целом как деятельность духовная, она фактически отождествлялась с абсолютной. Не случайно на фундаментальные философские вопросы представители немецкой классики отвечали с позиций объективного и субъективного идеализма.
Иммануил Кант (1724 – 1804). Его творчество делят на два периода: докритический и критический. В 1749 году вышла в свет первая его работа «Мысли об истинной оценке живых сил», а «критический период» открыл в 1781 году эпохальный труд «Критика чистого разума». Канта прежде всего интересовала человеческая способность познания. Поэтому он и задался изначальным вопросом: «Как возможны синтетические суждения a priori?» Тем самым Кант ищет основания для суждений, идущих не от опыта (a posteriori). Такие суждения не должны быть аналитическими. Аналитические суждения, по Канту, не расширяют поле познания, а лишь продолжают его. «Окружность кругла» - суждение аналитическое, ибо «округлость» уже содержится в понятии круга. Зато «7 + 5 = 12» - синтетическое суждение a priori, ибо «12» не содержится ни в «7», ни в «5». Синтетические априорные суждения содержатся во всех теоретических науках в качестве принципов.      
Кант вводит различие между действительным обликом мира и его кажущимся образом. Феноменальный мир – это мир, каким он представляется нашим органам чувств. Ноуменальный мир – мир, существующий в действительности. Хотя мы не можем познать ноумены (Ding an sich – вещь в себе, вещь сама по себе), мы знаем, что они существуют, основываясь на нашем понимании феноменального мира.
Кант создает гносеологическую концепцию, в которой главное внимание уделено условиям достижения адекватного, всеобщего и необходимого знания, которое, в свою очередь, должно стать условием достижения свободы. Эта направленность философии фиксируется самим мыслителем термином «трансцендентальный» (от лат. «выходить за пределы, выступать»), что означает «выступающий в качестве условия всякого опыта». Термин же «трансцендентный» обозначает «выходящий за пределы всякого опыта».  
В 1788 году выходит в свет «Критика практического разума», где он излагает свою практическую философию. Волю человека Кант рассматривает как мерило ценности поступков. Долг освобождает человека от обусловленности эмпирическими случайностями. Естественную необходимость он заменяет «необходимостью поступка, продиктованную уважением к [моральному] закону». Соответствие поступка долгу Кант называет легальностью в противоположность моральности, предполагающей совершение поступка исходя из самого долга. Долженствование выражается в форме императивов, которые делятся на гипотетические и категорические. Первые действительны, лишь, если предполагается субъективно выбранная цель, тем самым они выражают лишь обусловленное долженствование. Категорический императив выявляет закон формально и абсолютно. Вот его общая формулировка: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка в любой момент могла считаться в то же время и принципом всеобщего законодательства».
  В 1790 году Кант выпускает в свет «Критику способности суждения», где устанавливает связь между природой и свободой. Способность суждения Кант представляет себе как занимающую место между рассудком и разумом, а соответствующее ей чувство удовольствия и неудовольствия – как среднее между познавательной и волевой способностями. Способность суждения, по Канту, есть умение подводить особенное под всеобщее.
Философия Канта направлена антропологически. Недаром он сам говорит: «Все интересы моего разума (и спекулятивные, и практические) объединяются в следующих трех вопросах: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я могу надеяться?». Все эти вопросы сводятся к одному, самому главному: «Что такое человек?» Ответ на первый вопрос содержится в «Критике чистого разума», на второй – в «Критике практического разума». Связующим звеном между «Критиками…» выступает «Критика способности суждения». На третий вопрос Кант дает ответ в сочинении «Религия в пределах только разума» (1793).
Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814) избавляется от трансцендентального субъекта Канта и ставит на его место абсолютное Я, из деятельности которого объясняет всю полноту реальности, весь объективный мир, реальность которого вне деятельности Я Фихте даже ставит под сомнение. Традиционно на Фихте навешивается ярлык приверженца субъективного идеализма. Абсолютное «Я» Фихте – деятельностное «Я», реализующее себя в преодолении различных жизненных препятствий, в свободном творчестве. Поэтому философия Фихте может рассматриваться как философия свободы, деятельностная философия, стремящаяся освободить человека от внешних оков. «Я» реализует себя согласно определенному плану, основанному на философии, понимаемой как строгая наука – учение о науке, наукоучение (Wissenschaftslehre).             
Фихте, по сути дела, является философом «второй природы», то есть той реальности, которая была создана человеком. Он выступает аналитиком человеческой культуры. Помимо мира от Бога есть еще и мир от человека. Ведь весь мир вокруг нас – это давно уже мир, созданный людьми. Предшествующие поколения оставили нам в наследство сделанное ими, свои мысли и чувства, свои проблемы. Поэтому идеализм Фихте оригинален и чрезвычайно плодотворен. Он утверждает в деяниях людей сотворчество, аналогичное деятельной активности Бога, дает простор новым смелым начинаниям в изучении и постижении мира. Основные произведения Фихте: «Система учения о нравственности», «Основы общего наукоучения» (издано более 10 редакций), «Закрытое торговое государство», «Речи к немецкой нации».          
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 – 1854) представил природу и сознание как выражения абсолютной реальности. Его мировоззрение на протяжении жизни несколько раз кардинально изменялось. В молодости он следовал за Фихте, хотя и расходился с ним в своей оригинальной натурфилософии. Позднее он попал под влияние идей мистика и теософа Якова Бёме (1575 – 1624). Его творчество делят на следующие этапы: философия природы; трансцендентальный идеализм; философия тождества; философия откровения. Основная проблема Шеллинга – единство противоположностей субъекта и объекта, духа и природы, идеального и реального. Системы как таковой в его творчестве нет, но его произведения полны гениальных прозрений, главное из которых – романтическая интуиция природы как посредника между человека и божеством.    
Представляется, что самым важным в творчестве Шеллинга является именно его философия природы. Природа выступала для него самостоятельным предметом изучения. Деятельность Шеллинга совпала с эпохой важных открытий в области химии, физики, физиологии. Сама материя, по Шеллингу, духовна. Природа есть «абсолютное» - первопричина и первоначало всего; она есть единство субъективного и объективного, вечный разум. Материя и дух едины и являются свойствами природы, различными состояниями Абсолютного разума. Шеллинг писал: «Природа должна быть зримым духом, дух – незримой природой. Следовательно, здесь, в абсолютном тождестве духа в нас и природы вне нас, должна решаться проблема: как возможна природа вне нас».        
В своей поздней философии Шеллинг ищет новое отношение к христианству. Если в начале философской эволюции у него преобладал идеалистический рационализм, бытие отождествлялось с разумом, а органом высшего познания была интеллектуальная интуиция, то в последующем он ищет истину по ту сторону разума – там, где на нее указывает религия. Стремление понять Бога как действительный, а не только мыслимый абсолют приводит его в лекциях по «Философии откровения» к различению негативной и позитивной философии. Негативная философия (главным образом Гегеля) рассматривает то, что дано исключительно в мышлении, в то время как позитивная соотнесена с реальностью.   
Произведения Шеллинга: «Идеи философии природы», «О мировой душе», «Система трансцендентального идеализма», «Изложение моей системы философии».    

От философии Гегеля к диалектическому материализму.

1.    Философская система Гегеля.
2.    Антропоцентризм Фейербаха.
3.    Диалектический материализм Маркса и Энгельса.

1.    Философская система Гегеля.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831).  У других мыслителей философия есть старание постигнуть смысл сущего; у Гегеля, напротив, само сущее старается стать философией, превратиться в чистое мышление. Прочие философы подчиняли свое умозрение независимому от него объекту: для одних этот объект был Бог, для других - природа. Для Гегеля, напротив, сам Бог лишь философствующий ум, который только в совершенной философии достигает и своего собственного абсолютного совершенства.
Основные части философской системы Гегеля – логика, философия природы и философия духа, к которой непосредственно примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Гегель понимал диалектику как закономерность, лежащую в основе природы мышления и самой действительности, ибо каждый тезис уже таит в себе свой антитезис, и оба «снимаются» в синтезе. Диалектика показывает противоречия (например, жизнь-смерть) как моменты перехода или становления в рамках целого, каждое последнее состояние которого превосходит оба предшествующих, не отрекаясь от присущего им смысла. Гегель сформулировал и раскрыл содержание трёх основных законов диалектики: отрицания отрицания, единства и борьбы противоположностей, закона взаимоперехода количества в качество и обратно.
Гегель обосновывает важнейший принцип своей философии – тождество бытия и мышления. Мышление – это не только человеческая деятельность, но и независимая от него объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего. Это некое духовное начало, основа всех природных и общественных явлений, - Абсолют, который можно назвать «Мировой разум», «Мировой дух», «Абсолютная идея». Абсолют существует изначально до реального мира, природы и общества. Мышление «отчуждает» свое бытие в виде материи, природы, которая есть «инобытие» этого объективно существующего мышления (Абсолютной идеи). Абсолютная идея – не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. Абсолют проходит три стадии: Идея – Природа – Дух. Высшую ступень развития «Абсолютной идеи» Гегель называет «Абсолютный дух». Это – само человечество, его история.           
Произведения: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук» («Логика», «Философия природы», «Философия духа»), «Философия права», «Лекции по философии истории», «Лекции по эстетике», «Лекции по истории философии», «Лекции по философии религии».
2.    Антропоцентризм Фейербаха.
Как критик идеалистической традиции вошел в историю философии Людвиг Фейербах (1804 – 1872).  Его философию называют антропологический материализм. Фейербах исходит из того, что реальным субъектом разума является человек, и только человек. Человек же, в свою очередь, - продукт природы. «Новая философия» делает человека, включая и природу как базис человека, единственным, универсальным и высшим предметом философии, превращая антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку. Понятия «бытие», «природа», «материя», «действительность», «реальность» для Фейербаха обозначают одно и то же. Природа вечна и бесконечна в пространстве. Пространство и время – основные условия всякого бытия. Нет никакой реальности вне их. Познание реального мира возможно благодаря чувственным восприятиям. Задача мышления – собирать, сравнивать, различать, классифицировать данные чувств.
Важнейшим делом своей жизни Фейербах считал критику религии. В человеке нет каких-либо врождённых религиозных чувств, иначе пришлось бы признать, что в человеке существует особый орган для суеверия, невежества и лености. Но в нём нет ничего подобного. Бог, по его мнению, рождается исключительно в человеческих страданиях. Бог есть то, чем человек хочет быть. Именно поэтому религия обладает реальным жизненным содержанием, а не является просто иллюзией или бессмыслицей. Фейербах обосновывает новую религию, провозглашает, что любовь человека к человеку, в особенности же половая любовь, есть религиозное чувство, поскольку любовь – истинная сущность религии. «Человек есть Бог, Бог есть человек»;  «Во дворце мыслят иначе, чем в хижине – низкий потолок давит на мозг».
Основные произведения Фейербаха: «Сущность христианства», «История философии».     
3.Диалектический материализм Маркса и Энгельса.
Марксизм – учение не только философское, но и экономическое. Основатели его Карл Маркс (1818 – 1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895) – талантливые и разносторонне одаренные личности. Маркс принял точку зрения Гегеля на историю как на процесс, который ведет к свободе. Но в то время как Гегель думал об интеллектуальной свободе, Маркс имел в виду свободу экономическую и политическую. Маркс был материалистом и считал, что бытие людей определяет их сознание. Человеческая история, по Марксу, состоит из ряда последовательно сменяющих друг друга этапов – общественно-экономических формаций, каждая из которых состоит из базиса (экономики) и надстройки (идеологии, политики, культуры и т. д.). Когда производительные силы общества перестают соответствовать производственным отношениям, наступает смена формаций. По Марксу, общественно-экономических формаций пять: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая (две стадии: социализм и собственно коммунизм). При социализме, главной максимой которого является принцип «От каждого по способностям, каждому – по труду», исчезает эксплуатация человека человеком. При коммунизме все блага жизни должны политься полным потоком и осуществится великий принцип: «От каждого по способностям, каждому – по труду». Маркс, прежде всего, был талантливый экономист. Вершиной среди его работ по экономике является «Капитал» - грандиозный труд, второй и третий тома которого были созданы Энгельсом из оставшихся после Маркса материалов и изданы благодаря его кропотливому труду. Работы «Святое семейство», «Анти-Дюринг», «Происхождение семьи, частной собственности и государства», «Диалектика природы», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» заслуживают и сегодня самого пристального внимания и изучения.       

Европейская философия ХIХ – начала ХХ века.

1. Характеристика интеллектуального фона европейской философии ХIХ – ХХ веков.
2. Философия Кьеркегора.
3. Позитивизм Огюста Конта.
4. Фрейд о сознательном и бессознательном в человеке.

1. Характеристика интеллектуального фона европейской философии ХIХ – ХХ веков.
В философии претенциозные мыслители пытались опровергнуть классические системы прошлого, прежде всего величественные фигуры классиков немецкого идеализма. Еще в большей степени обострился интерес к человеческой личности. В середине и в конце девятнадцатого века философы начали больше внимания уделять свободе, как личной, так и общественной. Свободе противостоит детерминизм – представление о том, что все происходящее определяется естественными законами, божественным планом или природой человека. Многие идеи об обусловленности несовместимы с представлением о личной свободе.  
Большинство философских учений XIX века разрабатывались именно для решения проблемы человеческой свободы. Определяющим для духовного климата эпохи был мощный взлет естественных наук и техники. Именно на нем была основана оптимистическая вера в почти неограниченные возможности человека по переустройству мира. В пику рационализму XVIII века возникают различные иррационалистические учения, одновременно и проповедующие веру в человеческую мощь, и подчеркивающие трагичность человеческого существования в этом мире. Многие течения в философии предавались критическим размышлениям о кризисе традиционных ценностей. Их антисистемные и антидоктринёрские требования привели к открытию привилегированного канала выражения в искусстве и литературе.
2. Философия Кьеркегора (1813 – 1855). Наиболее яркий аспект учения Кьеркегора заключается в отстаивании конкретности бытия, неприводимости индивида, каждой отдельной личности к абстрактному теоретизированию любой философии. В чётком противопоставлении системе Гегеля Кьеркегор утверждал, что конкретного человека нельзя сводить к понятию, т.к. для него рождение и смерть представляют нечто гораздо более важное, чем этапы диалектического процесса.
Понятие «отчаяние» было введено Кьеркегором, который пояснял, что речь идёт не о чувстве, отличном от страха, боязни, тревоги; отчаяние не касается чего-либо определённого, не зависит от реальной опасности, это отчаяние без видимой причины: это эмоциональное состояние человека, когда он размышляет о себе в этом мире. Подобное болезненное чувство является не второстепенной, а основной и неотъемлемой компонентой духовности человека. Отчаяние является следствием такого состояния человека, которое строится на категории «возможности». Конкретный человек – отдельная личность – далёк от того, чтобы быть необходимой пешкой всеохватывающей системы, он вечно подвергается риску нуллификации собственных замыслов. Каждый человек наделён способностью планировать будущее, выбирать и решать, но как бы он не старался быть конструктивным, в любом человеческом проекте заложена возможность реализации или нереализации плана, помимо и независимо от его воли. «В возможном всё возможно», - замечает Кьеркегор: в мире желаний и человеческих событий самая благоприятная возможность имеет не больше шансов на успех, чем самая трагическая. Отчаяние рождается именно из этого сознания; оно является реальностью свободы, возможностью свободы. «Страдаю, следовательно, существую».
Анализ того, как проходит жизнь индивидов, подсказал Кьеркегору мысль о наличии трёх больших возможностей бытия, следующих друг за другом. Эстетическая жизнь свойственна человеку, живущему каждой минутой, использующему любую возможность удовольствия. При такой жизни индивид забывает самого себя в поиске ещё неизведанных наслаждений, и, в конце концов, равнодушный ко всему, впадает часто в отчаяние (Дон Жуан). Этическая жизнь присуща хорошему мужу и отцу, гражданину, тщательно выполняющему свои обязанности, способному пойти на жертву и уважающему закон. Правилом для него является подчинение чувств долгу. Религиозная жизнь требует отказа от самого себя во внутренних отношениях с Богом. Т такому жизненному выбору приходят не постепенно, а путём обращения, полного превращения. Быть христианином значит жить в условиях страха и трепета перед божеством, сознавая всё же, что ты находишься в мире, распявшем любовь. Истинная вера, единственный путь, способный вырвать человека из отчаяния – это не умиротворение и утешение, а парадокс и надлом.
Основные произведения Кьёркегора: «О понятии страха», «Этапы на жизненном пути», «Ненаучный и окончательный постскриптум к «Философским крохам»».
3. Позитивизм Огюста Конта.
Француз Огюст Конт (1798 – 1857) был математиком по образованию, поэтому для его произведений «Позитивная философия» и «Основы позитивной политики» характерен стиль сухого и скучного математического трактата.
Цель научно-теоретических исследований Конта – решение вопроса о развитии, структуре и функциях знания в рамках общества. Позитивизм представляет собой конечную стадию развития человечества, которое постепенно поднималось от «теологической стадии», на которой все объясняется в терминах магии, к «стадии метафизической», где объяснение довольствуется словами (например, логика схоластов: «Почему мак усыпляет? В силу своей усыпительной способности»), и, наконец, к «позитивной стадии», на которой объяснить – значить «узаконить». Человеку ведом лишь опыт и ничего больше. «Существует лишь одна абсолютная максима; это то, что нет ничего абсолютного». Конт признается основателем социологии, которую именовал «социальной физикой», просто применяя методы физики к обществу.
4. Фрейд о сознательном и бессознательном в человеке.
Австрийский врач Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) не думал создавать философское учение. Первоначально его интересовал сугубо практический вопрос лечения психических заболеваний. Он наблюдал случаи истерии, которые вылечивались с помощью применения гипноза и поиска того, что послужило исходной причиной эмоционального шока. Это шок был чаще всего связан с событиями сексуальной жизни. Это наблюдение легло в основу его доктрины – фрейдизма, объясняющей почти все психические заболевания исходя из либидо («сексуальной тенденции») и принципов его метода – психоанализа, который борется со всеми заболеваниями анализом бессознательного: доведение до сознания предстает как избавление и возврат к нормальному состоянию. Бессознательное – часть психики, которая содержит неконтролируемые сознанием мысли и желания. Эти желания подавляются или отрицаются сознанием и вытесняются в бессознательное, потому что общество считает их неприемлемыми. Скажем, сны, по Фрейду, являются закодированными посланиями, создаваемыми бессознательной частью психики. По Фрейду, личность индивида определяется отношениями ребенка с матерью от рождения до трех лет. Последователи Фрейда, по сути дела, и создали фрейдизм именно как философское учение. Но чрезмерное возвеличивание сексуального элемента в объяснении бытия справедливо подвергалось и подвергается сомнению многочисленными критиками. Сами же работы Фрейда интересны, легко читаются: «Введения в психоанализ», «Лекции о психоанализе», «Толкование сновидений», «Тотем и табу». Из последователей Фрейда стоит упомянуть Э. Фромма, К. Юнга, Г. Маркузе, А. Адлера.

Постмодернизм.

1.    Возникновение и становление постмодернизма.
2.    Постмодернизм как духовное состояние и образ жизни.
3.    Философия постмодернизма.

1.    Возникновение и становление постмодернизма.
Постмодернизм представляет собой относительно недавнее  явление: его возраст исчисляется четырьмя десятками лет. Он является, прежде всего, культурой постиндустриального, информационного общества. Вместе с тем он выходит за рамки культуры и в той или иной мере проявляется во всех сферах человеческой жизни, включая экономику и политику. Наиболее ярко он выразил себя в искусстве. Существует он и как вполне определённое направление в философии. В целом постмодернизм предстаёт сегодня как особое духовное состояние и умонастроение, как образ жизни и культура, даже как некая эпоха, которая пока ещё только начинается и которая, по всей видимости, станет переходной.
Первые признаки постмодернизма возникли в 50-е годы ХХ века в искусстве, к концу 60-х распространяются на все области культуры и становятся устойчивыми. Как особый феномен постмодернизм вполне отчётливо заявил о себе в 70-е годы. 1972 год - выход в свет книги «Пределы роста», подготовленной Римским клубом, в которой делается вывод о том, что если человечество не откажется от существующего экономического и научно-технического развития, то в недалёком будущем оно испытает глобальную экологическую катастрофу. Применительно к искусству американский теоретик, архитектор Чарплз Дженкс называет дату 15 июня 1972 года, считая её одновременно и днём смерти авангарда, поскольку в этот день в американском городе Сент-Луисе был взорван и снесён квартал, считавшийся самым подлинным воплощением авангарда. 1979 год: книга «Состояние постмодерна» Ж.Ф. Лиотара, в которой многие черты постмодернизма впервые предстали в обобщённом и рельефном виде. В 80-е годы постмодернизм распространяется по всему миру, достигает впечатляющего успеха, даже настоящего триумфа. Благодаря средствам массовой информации он становится интеллектуальной модой, знаком времени, своеобразным пропуском в мир избранных и посвящённых.
Немецкий философ Ю. Хабермас, выступающий главным оппонентом постмодернизма, считает, что утверждения о возникновении некоей постсовременности не имеет достаточных оснований. По его мнению, «модерн – незавершённый проект». Он дал положительные результаты, далеко не исчерпал себя, и в нём есть чему продолжиться в будущем. Речь может лишь идти об исправлении ошибок и внесении поправок в первоначальный проект.
В понимании самого постмодернизма между его сторонниками нет полного согласия. Одни полагают, что постмодернизм представляет собой  особое духовное состояние, которое может возникнуть и реально возникало в самые различные эпохи на их завершающей стадии, т.е. как трансисторическое явление, он проходит через все или многие исторические эпохи, и его нельзя выделять в какую-то отдельную историческую эпоху. Другие же, наоборот, определяют постмодернизм именно как особую эпоху, которая началась вместе с возникновением постиндустриальной цивилизации.
2. Постмодернизм как духовное состояние и образ жизни.
В социальной сфере постмодернизм соответствует обществу потребления и массмедиа, основные характеристики которого выглядят аморфными, размытыми и неопределёнными. В нём нет чётко выраженной социально-классовой структуры. Уровень материального потребления выступает основным критерием деления на социальные слои. Это общество всеобщего конформизма и компромисса. К нему всё труднее применять понятие «народ», поскольку последний всё больше превращается в безликий «электорат», в аморфную массу «потребителей» и «клиентов».
В ещё большей степени это касается интеллигенции, которая уступила место интеллектуалам, представляющим собой просто лиц умственного труда. Число таких лиц возросло многократно, однако их социально-политическая и духовная роль в жизни общества стала почти незаметной. Интеллектуалы уже не претендуют на роль властителей дум, довольствуясь исполнением более скромных функций. В наши дни писатель и художник, творец вообще, уступают место журналисту и эксперту.
В постмодерном обществе весьма типичной и распространенной фигурой выступает «яппи», что в буквальном смысле означает «молодой горожанин-профессионал». Это преуспевающий представитель среднего слоя, лишённый каких бы то ни было «интеллигентский комплексов», целиком принимающий удобства современной цивилизации, умеющий наслаждаться жизнью, хотя и не совсем уверенный в своём благополучии.
Ещё более распространённой фигурой является «зомби», представляющий собой запрограммированное существо, лишённое личностных свойств, неспособное к самостоятельному мышлению. Это в полном смысле слова массовый человек, его нередко сравнивают с магнитофоном, подключенным к телевизору, без которого он теряет жизнеспособность.
Постмодерный человек отказывается от самоограничения. Он склонен жить одним днём, не слишком задумываясь о дне завтрашнем и тем боле далёком будущем. Главным стимулом для него становятся профессиональный и финансовый успех. Причём этот успех должен прийти не в конце жизни, а как можно раньше. Ради этого постмодерный человек готов поступиться любыми принципами.
Мировоззрение посмодерного человека лишено прочной опоры, потому что все формы идеологии выглядят размытыми и неопределёнными. Они как бы поражены внутренним безволием. Такую идеологию иногда называют «софт-идеологией», т.е. мягкой и нежной, в ней мирно уживается то, что раньше считалось несовместимым. Такое положение вещей во многом объясняется тем, что постмодернистское мировоззрение во многом лишено вполне устойчивого внутреннего ядра. В античности таковым выступала мифология, в средние века – религия, в эпоху модерна – сначала философия, затем наука. Постмодернизм развенчал престиж и авторитет науки, но ничего не предложил взамен, усложнив человеку проблему ориентации в мире.
В целом мировоззрение постмодернистского человека можно определить как неофатализм - человек уже не воспринимает себя в качестве хозяина своей судьбы, который во всём полагается на самого себя, всем обязан  самому себе. Видимо, поэтому получили такое широкое распространение всякого рода лотереи.
Постмодерное общество теряет интерес к целям – не только великим и возвышенным, но и более скромным. Цель перестаёт быть важной ценностью (гипертрофия средств и атрофия целей). Причиной тому служит опять же разочарование в идеалах и ценностях, в исчезновении будущего, которое оказалось как бы украденным. Всё это ведёт к усилению нигилизма и цинизма. Цинизм постмодерна проявляется в отказе от многих прежних нравственных ценностей и норм. Этика в постмодерном обществе уступает место этике, принимающей форму гедонизма, где на первый план выходит культ чувственных и физических наслаждений.
В культурной сфере господствующее положение занимает массовая культура, а в ней – мода и реклама. Мода всё освящает, обосновывает и узаконивает. Всё, что не прошло через моду, не узаконено ею, не имеет право на существование, не может стать элементом культуры. Даже научные теории, чтобы привлечь к себе внимание и получить признание, сначала должны стать модными. Их ценность зависит не столько от внутренних достоинств, сколько от внешней эффективности и привлекательности. Однако, мода, как известно, капризна, мимолётна и непредсказуема. Эта её особенность оставляет печать на всей постмодерной жизни, что делает её всё более неустойчивой, неуловимой и эфемерной.
Важную черту постмодерна составляет театрализация. Практически все сколько-нибудь существенные события принимают форму яркого и эффектного спектакля или шоу. Театрализация пронизывает политическую жизнь. Политика при этом перестаёт быть местом активной и серьёзной деятельности человека-гражданина, но всё больше превращается в шумное зрелище, становится местом эмоциональной разрядки. В некотором смысле политика становится религией.
Некоторые постмодернисты призывают к отказу от христианства и возврату к дохристианским верованиям и даже отказу от веры вообще. Однако в целом преобладает положительный взгляд на религию. Постмодернизм всячески стремится восстановить прежнее, традиционное положение религии, возвысить её роль и авторитет, возродить религиозные корни культуры, вернуть Бога как высшую ценность.
Наука в концепциях постмодернистов перестаёт быть привилегированным способом познания, лишается прежних претензий на монопольное обладание истиной. Постмодернизм отвергает её возможность давать объективное, достоверное знание, открывать закономерности и причинные связи, выявлять предсказуемые тенденции. Наука подвергается критике за то, что абсолютизирует рациональные способы познания, игнорирует другие способы и методы – интуицию и воображение. Она стремится к познанию общего и существенного, оставляя в стороне особенности единичного и случайного. Всё это обрекает науку на упрощенное и неадекватное знание о мире.
Многие существенные черты постмодернизма получают наиболее зримое воплощение в постмодернистском искусстве. Отвергается страсть к экспериментированию, погоня за новизной, устремлённость в будущее. Всему этому противопоставляется эклектизм, смешение всех существующих форм, стилей и манер, для этого используются приёмы цитирования, коллажа, повторения. Утверждается пессимизм, ностальгия по прошлому, гедонизм настоящего. Реабилитируется эстетика китча.
3. Философия постмодернизма.
Наиболее известными среди постмодернистов французы Ж. Деррида, Ж.Ф. Лиотар, М. Фуко, а также итальянский философ Дж. Ваттима.
Постмодернистская философия противопоставляет себя Гегелю, видя в нём высшую точку западного рационализма и логоцентризма. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум. Постмодернистская философия подвергает всё это резкой критике. В соответствии с принципом плюрализма сторонники постмодернистской философии не рассматривают окружающий мир как единое целое, наделённое каким-либо объединяющим центром. Мир у них распадается на множество фрагментов, между которыми отсутствуют устойчивые связи.
Постмодернистская философия отказывается от категории бытия, оно уступает место языку, объявляемому единственным бытием, которое может быть познано. Постмодернизм весьма скептически относится к понятию истины, пересматривает прежнее понимание знания и познания. Он решительно отрицает сциентизм и перекликается с агностицизмом. Не менее скептично он смотрит и на человека как субъекта деятельности и познания, отрицает прежний антропоцентризм и гуманизм. Постмодернизм сближает философию с наукой и литературой, усиливает тенденцию к эстетизации философской мысли. В целом постмодернистская философия выглядит весьма противоречивой, неопределённой и парадоксальной.
Постмодернизм успешно справился с разрушением многих отживших сторон и элементов предшествующей эпохи. Что же касается положительного вклада, то в этом плане он выглядит довольно скромно. Тем не менее, многие его черты и особенности сохранятся на всём протяжении начавшего столетия.
Русская философия.
1. Зарождение и становление русской философии в Х – XVIII веках.
2. Оригинальные философские концепции XIX века.
3. Судьба русской философской мысли в ХХ столетии.
1. Зарождение и становление русской философии в Х – XVIII веках.
Мы законно гордимся русской культурой.
«Было бы странно, - заметил  в этой связи известный мыслитель Н.О. Лосский, - если бы такая высокая культура не породила ничего оригинального в области философии».
Обычно зарождение русской философии относят к XVIII веку, между тем её зачатки возникли на Руси одновременно со становлением государственности и принятием христианства. Усвоение византийского и южнославянского опыта, становление письменности, новые формы культурного творчества – всё это звенья единого культурного процесса, в ходе которого складывалась и философская культура Древней Руси. Именно благодаря православному богословию Русь восприняла философскую традицию античности. Идейными центрами того времени выступали монастыри, а наиболее яркими представителями своеобразной русской мысли были Феодосий Печерский, Владимир Мономах, Кирилл Туровский, Нил Сорский, Максим Грек.
Своеобразной формой предфилософии выступают памятники древнерусской литературы, такие как, «Повесть временных лет» Нестора Летописца, «Слово о Полку Игореве», «Слово о гибели Земли Русской», «Задонщина», «Слово о законе и благодати» Иллариона.
XVII век стал в истории эпохой «Смутного времени», церковного раскола. Но в истории формирования русской философской культуры это был важный период, ведь именно тогда формируется духовно-академическая традиция изучения философии (открылись Киево-Могилянская и Славано-греко-латинская академии). Под непосредственным влиянием западной идеологии в XVIII веке происходило формирование и становления светской российской философии, в целом успешно преодолевая эклектизм и подражательство (Г.С. Сковорода, Феофан Прокопович, А.Д. Кантемир, В.Н. Татищев, Н.И. Новиков, А.Н. Радищев, М.В. Ломоносов)
2. Оригинальные философские концепции XIX века.
В XVIII-XIX веках русская философская мысль включается в общеевропейский философский диалог и в то же время начинает играть всё более существенную и самостоятельную роль в мире русской культуры. Изучение философии в духовных академиях и университетах, публикации и обсуждения философских сочинений, возникновение философских кружков, а затем и философских направлений, исключительно глубокое осмысление философских тем в русской литературе, философское содержание общественной мысли. Всё это приносит свои плоды, и за два столетия русская философия в полной мере обретает творческую зрелость.
Во второй четверти XIX века разгорается спор между славянофилами и западниками. Западники (П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов, Д.И. Писарев) были убеждены, что Россия должна усвоить нормы Запада, пройдя аналогичные этапы развития. Ускорению его способствовало бы постижение европейской науки и культуры. Западники, как правило, не интересовались религией. Их идеалом была политическая и духовная свобода. Славянофилы (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин) выступали за самобытность страны, которая должна быть реализована благодаря самодержавию, православию, народности. Считали, что в философии на первый план  должна выйти религиозная онтология.
Идеи славянофилов продолжили великие русские писатели Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой. У Достоевского нет ни одного чисто философского сочинения, но его идеи доходят через споры и размышления героев его книг. Философские идеи писателя сосредотачиваются вокруг вопросов философии духа, проблем духовности и бездуховности. Для философско-антропологических раздумий Достоевского характерны глубокий антиномизм и напряжённость духовных исканий. Для Л.Н. Толстого литературное творчество стало своеобразной лабораторией, где он исследовал волновавшие его философско-этические проблемы, прежде всего он интересовался этикой в её религиозной форме, интересны его воззрения на философию истории. В основе же всех его воззрений лежит идея неотвратимости наказания за зло и неизбежности торжества справедливости.
3. Судьба русской философской мысли в ХХ столетии.
В начале ХХ столетия в России представлены практически все основные философские направления того времени, причём в большинстве случаев в оригинальном творческом варианте, и можно сказать, что в целом достигается синхронизация философских процессов в России и в Европе. Философский процесс в России, в его эволюционном развитии был прерван в послереволюционный период. Есть все основания полагать, что тем самым философский потенциал русской философской культуры не был реализован в полной мере. Однако и в последующие десятилетия сделано было многое: и теми, чей жизненный путь завершился вдали от родины (Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский), и теми, кто сохранил верность философскому Логосу, оставаясь в России (В.В. Розанов, П.А. Флоренский, А.Ф. Лосев).
Владимир Соловьёв (1853-1900) был сыном известного русского историка Сергея Соловьёва и внуком священника. В основу своей философии он положил понятия Всеединства (связь всего со всем, необходимость рассматривать и возможность понимать любое явление лишь в рамках такой связи и в развитии), Добра, богочеловечества и Софии. В своей философии он пытался объединить в одно целое  положительные черты различных философских систем. Смысл человеческой жизни видится ему в осуществлении человеком, обществом и человечеством в целом идеи Добра. Добро он трактует онтологически как высшую сущность, получающую воплощение в различных формах – от индивидуального бытия человека до истории человечества. Свидетельство человеческого достоинства – стыд: «Стыжусь, следовательно, существую». («Чтения о богочеловечестве», «История и будущность теократии», «Россия и вселенская церковь», «Три разговора», «Оправдание добра», в котором особую роль в дальнейшем развитии мира он отводит русскому народу). «Стыжусь, следовательно, существую».
Николай Александрович Бердяев (1874-1948) – философ огромной популярности как в России, так и во всём мире. Его философию называют христианским экзистенциализмом. Он считал, что человек принадлежит двум мирам: «миру» (мировая данность, условия жизни человека) и миру подлинному (идеальное бытие, где царствует любовь и свобода). Задача человека – освободить свой дух, выйти из рабства на свободу, из вражды – в космическую любовь. Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарён человек, ибо создан по образу и подобию Бога-творца. («Философия свободы», «Смысл творчества», «Философия неравенства», «Философия свободного духа», «Русская идея», «Смысл творчества»). Как и Соловьев считал, что Россия должна сыграть особую роль в деле спасения человечества.
Павел Александрович Флоренский (1882-1937) – учёный-энциклопедист, «русский Леонардо». Считал основным законом мира закон энтропии, согласно которому мир стремится к уменьшению разнообразия, к уравниванию, а, следовательно, к смерти. Однако энтропии противостоит эктропия – упорядочивающее начало, Логос. Благодаря культуре человек способствует увеличению разнообразия, т.е. противостоит затуханию жизни в мире. Материя мира не отделена от духовного смысла, т.е. «софийна». Из софиологии  (учении о Премудрости Бога) проистекает философия Флоренского, главную задачу которой он видел в выявлении первичных символов, из которых складываются различные области реальности и культура. («Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи»).
После прихода к власти большевиков творческое, свободное развитие мысли в России стало невозможным, а в сталинские годы все философы-немарксисты были жестоко репрессированы. После смерти Сталина стало возможным обращение к запретным ранее проблемам (М.К. Мамардашвили, А.А. Зиновьев, Г.П. Щедровицкий, Э.В. Ильенков, А.Ф. Лосев).
В настоящее время в России функционирует несколько крупных философских школ (н-р, московская, екатеринбургская и др.).

Онтология.

1. Основные термины и понятия онтологии.
2. Современное понимание материи.
1. Основные термины и понятия онтологии.
Онтология – учение о бытии как таковом, независимом от частных его разновидностей. Сам термин ввел Р. Гоклениус в 1613 году. Объектом философии является целостный мир (природный и социальный) как условие и предпосылка человеческой жизнедеятельности. Это положение принимается человеком без особых сомнений и рассуждений. Человек в определенном смысле убежден, что мир есть, что он имеется «здесь» и «теперь», он наличествует, и при всех изменениях, совершающихся в природе и обществе, мир сохранится как относительно стабильное целое. Мир был, есть и будет. Он есть бытие. Бытие рассматривается как целостность мира.  
Мир есть постоянный круговорот превращения бытия в небытие. Реальное, видимое, вещное, движущееся бытие вытекает из невидимого, покоящегося небытия, и, исчерпав себя, опять погружается в него. Небытие выступает как отсутствие вещей и форм, но в нем как бы скрыто все возможное богатство мира, все нерожденное, неставшее, неоформленное. Быть – значит общаться с миром, обращаться к нему, действовать в нем, задумываться о нем. Из вопроса соотношения бытия и небытия родился вопрос философии о соотношении мышления и бытия. Мышление то объявлялось результатом бытия – это путь к материализму, то, наоборот, доказывалось, что структура бытия вытекает из структуры самого мышления – это путь к идеализму.
Уже в античную эпоху возникла мысль, что, несмотря на всевозможные изменения, происходящие в мире вещей, в каждом из них должно быть и нечто устойчивое, что сохраняется при всех превращениях. Эта устойчивая основа получила название субстанция (сущность). Считалось, что если различные тела, вещи могут возникать и исчезать, то субстанция несотворима и неуничтожима, она лишь изменяет формы своего бытия, переходит из одних состояний в другие. Она – причина самой себя и причина (основание) всех изменений.
Что такое эта первооснова? Учения, объясняющие сущность мира и его единство исходя из одной субстанции, относятся к философии монизма. Но само понимание субстанции может быть различным: в качестве субстанции можно мыслить и материю и дух. Соответственно этому различается монизм материалистический, идеалистический и религиозный. Монизму противостоит дуалистическая трактовка мира, согласно которой он образован двумя существующими исходными началами – материальным и идеальным. Первое из них объединяет сферу телесно-предметной реальности, а второе – сферу духа.

2. Современное понимание материи.
Неисчерпаемость состояний и форм проявления материи не означает того, что в природе существует хаос и беспорядок и что материя может принимать любые абстрактно допустимые состояния. Ее строение и изменение всегда подчиняются строгим закономерностям.
Как физическая реальность материя известна в двух видах: вещество и поле. Оба вида различаются и по содержанию, и по форме бытия и его проявления. Вещество существует в пяти основных состояниях: сверхплотном (концентрация ядер), твердом, жидком, газообразном, плазменном. В окружающем нас мире можно выделить три основных типа материальных систем: система неживой природы (материи), живой и социальной.
В неживой материи современной наукой исследуются материальные системы в масштабе 10-16-1028 см. Как объект современной физики мир сегодня являет собой мегамир, линейные измерения которого 1023-1028 см; макромир – 10-8-1022 см (от молекулы до объектов нашей Галактики); микромир – 10-9-10-16 см. Наиболее изучен макромир, его объекты подчинены действию законов классической механики.
На определенном этапе развития Метагалактики, в рамках некоторых планетных систем, создаются условия для формирования материальных носителей Жизни. Как и неживая природа, жизнь имеет ряд уровней своей материальной организации, в том числе: системы доклеточного уровня (белковый и молекулярный); клеточный уровень (одноклеточные организмы); микроорганизмы; организмы; виды; биогеоценоз; биосфера, как глобальная система жизни.
Люди являются частью сферы жизни на Земле. Благодаря постоянно увеличивающемуся производственно-техническому воздействию на окружающую среду они вносят возмущения в динамику биосферы. Эти возмущения становятся настолько существенными, что начинают грозить необратимым вырождением биосферы. Знание законов биосферы, понимание своего места в ее динамике является ныне одним из условий самого человеческого существования и поэтому обретает огромную мировоззренческую ценность. В рамках биосферы на определенном этапе начинает развиваться особый тип материальной системы – человеческое общество. Здесь тоже возникают особые подструктуры – индивид, семья, социальные группы типа класс, народность, нация и др.
Как особый уровень организации материи, человеческое общество существует благодаря деятельности людей и включает в качестве обязательного условия его функционирования и развития их духовную жизнь. Взаимодействие с окружающей средой представляет собой не просто потребление вещества природы, которое преобразуется человеческой деятельностью. Эволюция создаваемой человеком искусственной материальной среды есть особая линия развития материи, возможная только в рамках человеческого общества.

Философская  антропология.
Дилеммы уникальности/универсальности, внутреннего/внешнего;
Единство человека, его историчность.
Возможности человека в познании мира.
Природа психических функций человека.
Чувственное познание и его формы.
Память и воображение.
Рациональное познание: понятие, суждение, умозаключение. Единство чувственного и рационального познания.
Творчество.
Интуиция. Сознательное, бессознательное, надсознательное.
Добро и зло.
Любовь и ненависть.
Дружба и предательство.

Основные проблемы социальной философии

1. Воззрения философов разных эпох на проблемы общества.
1. Воззрения философов разных эпох на проблемы общества.
Социальная философия – совокупность социально-нормативных учений, установление норм общественной жизни, а не рассмотрение ее в конкретной действительности. В учении об обществе Платон и Аристотель выделяют вопросы возникновения общества из потребностей совместного общежития, разделения труда, рабства, сословий, вопросы воспитания людей, размышления об основах экономики и закономерностей её развития и т.д. Понятие «общество» у них проясняется через понятие «государство».
Позиция Гоббса состояла в том, что он показал: не в самом государстве как таковом, а в других областях общественной жизни коренятся истоки государства. Тем самым он подготовил почву для становления более объективного системного, целостного видения общества, представленного учениями мыслителей Просвещения ХVIII века, в том числе Рус¬со. Особое значение в становлении концепции об обществе сыграл А. Смит – классик английской политэкономии, но в такой же мере и социальной философии. Исследуя психологию человека, его место в обществе, изучая природу страстей, способностей, чувство справедливости, он дает и глубокий анализ человеческого труда, раскрывая с материалистических позиций основы экономической жизни общества, то есть объективных факторов общественного развития.
Уже древние историки (Геродот, Фукидид) пытались осмыслить историю общества, обнаружить связи между временами, историческими событиями, хотя эти события больше связывались с явлениями природы, космоса, чем общества. Важнейшей ступенью в понимании общества, его сути и истории сыграли взгляды религиозных философов средневековой эпохи Августина и Фомы Аквинского. Главной движущей силой истории общества они считали божественное провидение, а исторический путь человечества и общества понимали как путь Бога и к Богу. Но принципиальная новизна их подхода заключалась в том, что христианская концепция, будучи обращена к истории общества, придавала истории человечества, обществу временное измерение. Само земное существование Христа стало своего рода точкой отсчета исторического, общественного времени, а жизнь общества обрела смысл во времени, перспективу, пусть своеобразную, но перспективу.
Г. Гегель исследовал структуру общества в целом, труд, собственность, мораль, семью, гражданское общество, народ, систему управления, формы государственного устройства, монархию, тончайшее взаимодействие общественного и индивидуального сознания, всемирно-историчес¬кий процесс (его объективность, основные этапы, основные регионы мировой истории), наконец, реального человеческого индивида в бесконечном множестве и сложности его связей с обществом, с мировой историей.
Другой подход к анализу общества осуществлен в марксистами. Общество представляется как специфическое образование, основу которого составляет общественное производство. Законы общества определены как объективные, а само развитие общества – как естественноисторический процесс. Одна из особенностей социально-философского наследия Маркса заключается в его тесной связи с политико-экономическим анализом общества.
Важный вклад в учение об обществе, его предметное определение внес О. Конт. Он понимал общество как сложный целостный организм, со своей качественной определенностью, но принципиально отличающийся от составляющих его индивидов. При анализе общества ввел разделение на социальную статику (имеет дело с устойчивыми («естественными») условиями существования, функционирования общества и характеризует воспроизводство общества в определенном качественном состоянии) и социальную динамику (рассматривает общество со стороны движения, эволюции). Конт раскрывает естественные законы развития общества, он выделяет три важнейшие стадии интеллектуальной эволюции, считая ее определяющей в функционировании общества: теологическую, метафизическую, позитивную.
Г. Спенсер проводит аналогию общества с биологическим организмом, он анализирует роль составных частей общества, социальных институтов, показывая их взаимосвязь и назначение, раскрывая движение общества как движение от простого к сложному, как закономерность.
В ХХ в. взгляды на общество развиваются, с одной стороны, в русле идей исторического материализма, с другой – в таких идеях, которые явно выходят за рамки чисто социально-философского анализа. Они представлены такими мыслителями как Э. Дюр¬кгейм, М. Вебер, Г. Парсонс, О. Шпенглер, Ф. Ницше, М. Хайдег¬гер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, Н. Бердяев, З. Фрейд и др. В этих концепциях основные проблемы общества явно смещены с объективных факторов и движущих сил его развития на субъект общественного развития, на человека и его субъективное бытие.
2. Проблемы философии общества.
Под социальной системой понимается всё относящееся к системной характеристике общества как определенной целостности, объединяющей индивидов разнообразными связями и отношениями. Под социальным индивидом или субъектом понимается как индивидуальный человек, так и государство, нация, класс, группа.
Но понять сущность общества невозможно, если не учесть, что оно есть подсистема более обширной материальной системы, какой для него является природа. Очевидно, что плотность населения и виды его занятий, уровень производства и темпы развития, политическое устройство, уровень духовной культуры зависят от климата, почв, водных ресурсов, ископаемых, флоры, фауны и т.д. Но нельзя жестко связывать исторические судьбы цивилизаций с характером их среды обитания («океанические», «континентальные»), как это делают представители географического детерминизма.
В отличие от природы, общество – система созидаемая, культивированная. Культура – то, что создано и создается человеком как материальное, так и духовное. Ее можно определить, с одной стороны, и как природу, обработанную особым образом, то есть "вторую природу”, удовлетворяющую материальные потребности человека. С другой – культура распространяется и на общественные отношения, и на продукты духовного производства.
Существенным философским признаком предмета культуры является его двойственность (природные качества + мысль человека). Мир культуры включает в себя и процесс, и результат человеческой деятельности. Живя в мире культуры, будучи сам ее явлением, человек оставляет после себя феномены и материальной культуры (вещи), и духовной культуры (идеи). Тем самым он общается с прошлым, настоящим, будущим, включаясь в движение мировой истории.
В эволюции общества есть 3 формы передачи культурного наследия, без чего оно не может само существовать. Первая – передача образцов технологии деятельности непосредственно, по принципу: «делай, как я»; вторая – передача опыта опосредованно с использованием норм, предписаний, запретов, в виде формулы: «делай так»; третья форма– аксиологическая, когда наследуются идеалы и ценности, облекаемые также в принципы.
В обществе есть много сложных проблем: идеал (система идеалов имеет решающее значение, т.к. они выполняют системообразующую роль для технологии общественного производства), производство (производство материальных благ, воспроизводство человека, воспроизводство материальных связей и отношений и духовное производство), труд (удовлетворяет телесные, физические потребности, формирует человеческое общество через систему и выступает как основа всей истории), отчуждение (дегуманизацией современного общества, разрушение целостности «Я»), техника, демография, глобальные проблемы как проблемы жизни и смерти.
Итак, общество – это сверхсложная система, включенная в систему Природы и обладающая спецификой в своем возникновении и развитии, обусловленной природными, социально-экономическими, духовными факторами, роль которых менялась от эпохи к эпохе. Общество – вероятностная система, в которой не всё поддается логике, законам. Но современный этап его развития не исключает, а, наоборот, предполагает глубокое знание основных закономерностей общественного развития, которое возможно при взаимодействии всех форм и уровней общественного сознания – науки, религии, морали, политических и экономических учений.



Философия науки.
1. Основные закономерности и тенденции развития науки.
2. Критерии и нормы научности.
3. Философия химии.

1. Основные закономерности и тенденции развития науки.
Наука –

Основные тенденции развития науки:
    Дифференциация наук
    Фрагментация науки
    Образование новых теорий, идей
    Появление новых научных дисциплин
    Повышение теоретического уровня научных исследований
    Становление науки как целостной системы        Интеграция наук
    Универсализация науки
    Образование общенаучных теорий, идей
    Появление междисциплинарных знаний
    Усиление прогностического уровня научных исследований
    Усиление роли науки в общей системе культуры человечества

Основные закономерности развития науки:
 Обусловленность развития науки потребностями исторического развития общества, общественной практики.
Относительная самостоятельность науки, определяемая ступенями развития самого процесса познания, а не конкретными задачами практики.
Преемственность в развитии идей и принципов, теорий и понятий, методов и приёмов науки, неразрывность всего познания как внутренне единого целенаправленного процесса.
Постепенность развития науки при чередовании периодов относительно спокойного (эволюционного) развития и бурной (революционной) ломки теоретических основ науки, системы её понятий и представлений (картины мира).
Взаимодействие и взаимосвязанность всех составных отраслей науки, в результате чего предмет одной науки может и должен исследоваться предметами и методами другой науки. В результате более полное и глубокое раскрытие сущности и законов качественно различных явлений.
Свобода критики, беспрепятственное обсуждение спорных или неясных вопросов, открытое и свободное столкновение различных мнений.
Аксиологизация науки как включение ценностной теории в систему объективного познания реального мира.
2. Критерии и нормы научности.
Принцип верификации употребляется в логике и методологии науки для установления истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки. Непосредственная верификация – прямая проверка утверждений, формулирующих данные наблюдения и эксперимента. Косвенная верификация – установление логических соотношений между косвенно верифицируемыми утверждениями. Принцип верификации позволяет в первом приближении отграничить научное знание от явно ненаучного.
Принцип фальсификации (К. Поппер) – критерием научного статуса является её фальсифицируемость или опровержимость, т.е. только то знание может претендовать на звание научного, которое в принципе опровержим. Принцип фальсификации делает знание относительным, т.е. лишает его абсолютности, неизменности, законченности.
Рациональный принцип является основным средством обоснованности знания. Отсюда  он выступает в качестве ориентира на определённые нормы, идеалы научности, эталоны научных знаний.
Критерии научности определяют эталон научного знания. Научное знание представляет собой последовательный ряд принципов, законов и категорий, а также логическую систему, имеющую форму теорий, концепций и гипотез, обоснованных как на эмпирическом, так и на теоретическом уровне. Уровень развития научного знания является определяющим при подборе критериев научности.
Исходя из потребности разграничения научных и псевдонаучных идей выделяют два признака научности: специфические формы научного системного знания и проверяемость научного знания. Специфической формой системного знания является научная теория, другой чертой научной теории является её проверяемость. Научная истина связана не просто с теорией, а с такой теорией, которая изначально предполагает её проверяемость. Принципиальная проверяемость теоретических знаний отличает научные идеи от спекулятивных построений.
3. Философия химии.
В философии науки химическая проблематика занимает более скромное место, нежели проблематика физики и математики. Это неудивительно. В физике и математике мы находим экстремальные познавательные ситуации, они ведут нас к границам того, что понимает человек. Физика показывает насколько глубоко проникает человек в «тайны природы», насколько подвластны ему мельчайшие частицы вещества, элементы мироздания, бесконечность Вселенной. Математика даёт образцы строгости, точности, конструктивности научных рассуждений. Современная химия, опирающаяся на физику и математику, не несёт в себе той романтики первопроходства, какой отмечены эти науки. Не смотря на то, что предмет химии и физики во многом совпадает, вопрос о предмете химии не лишён смысла. Химию и физику отличают не фрагменты природы, которые изучают эти науки, а способы познания, способы видения мира.
Химия, однако, интересна своими масштабами, широкой вовлечённостью в материальное производство, экономику, быт. Глобальные  проблемы современности в той или иной степени завязаны на эту науку. Научное мировоззрение, не учитывающее химические знания, было бы не полным.
Гегель в «Логике» упоминает три определения «объективности» - механизм, химизм, организм. Механизм – это соединение частей, когда между ними отсутствует «духовная связь». Говоря о механизме, мы вспоминаем механическое, машинальное поведение, механическое заучивание и восприятие. В механизме нет внутреннего единства, самодеятельности.
Химизм означает такое единство, которое вытекает из природы частей. Химическое соединение имеет свою специфику и, в отличие от механического соединения, не сводится к комбинации и сложению частей. Химическая совокупность взаимодействует с другими совокупностями как единое целое. Составные части этой совокупности – «стихии», «материи» (в современной терминологии – химические элементы), проявляющие в отношении других составных частей свою природу и сообщающие эту природу всей совокупности.
Организм представляет собой объединение составных частей, при котором реализуется цель, единство, имеющее телеологическую природу. Иными словами организм – это то, в чём заключена жизнь и душа.
У Энгельса нет абстрактных механизма, химизма, организма. Он вводит понятие механической, физической, химической и биологической форм движения материи. Каждая из  этих форм движения имеет своего материального носителя: механическое – движение макроскопических тел, физическое – молекул, химическое –  движение атомов, биологическое – белковых тел. Но после первой трети ХХ века то, что Энгельс называл химической формой движения, стало неотличимо от того, что изучает физика.