Крах некогда могущественной римской империи назревал давно, к третьему веку внутренний застой и кризис многих социальных институтов достиг своего апогея. Именно в это время происходит ещё одно важное событие – христианство из гонимого учения превращается в государственную религию.
В 410 году Рим был захвачен и разграблен вестготами. Столица и провинции были охвачены смятением и страхом. В условиях всеобщего опустошения и разрушения единственным сохранившимся институтом оказалась церковь. Власть светская склоняется перед церковным авторитетом. Император Константин сказал отцам Никейского собора: «Богом поставлены вы над нами, как Боги». Церковь стала господствовать повсюду. Настойчиво «вбивалось» в сознание: вне церкви нет спасения, вне её бесполезны все добрые дела.
Но как относится к языческому, т.е. античному, духовному наследию? Оказалось, что какую-то его часть можно использовать для решения главнейшей на тот момент задачи: подтвердить и даже усилить догматы церкви. Сохранившись лишь в этом своём качестве, философия превратилась в служанку богословия. Задача отстаивания и развёрнутого обоснования христианства возникла ещё до падения Рима и связана с рядом имён, среди них св. Амвросий, св. Иероним, св. Августин, папа Григорий Великий.
Двойственное отношение «отцов церкви» к античному духовному наследию неизбежно приводило к упрощению и прямому искажению мыслей древних. Нормой стало выдёргивание отдельных цитат из контекста. Как следствие, античная мысль оказалась в разодранном, униженном состоянии. Но ни в каком другом варианте идеологи христианства не могли бы заставить авторов-язычников «работать» на догмы церкви. Руководящим стал принцип, сформулированный св. Августином: «Без веры нет знания, нет истины». А это значит: знание было беспрекословно подчинено вере. Изучать в конечном итоге следовало лишь то, что могло содействовать толкованию Священного писания.
Августин в главном своём труде «О граде Божьем» настойчиво проводит мысль: есть два града – Божий и земной. Различия между ними уходят к грехопадению первых людей. Создателем земного града был Каин, и вся история этого творения вытекает из своего кровавого начала. Но Град Божий, основанный Авелем, вбирает в себя прошедших земные страдания верных сынов божьих. Вся история мира - шествие всех племён и народов к единой цели – торжеству Града Божьего.
На этапе обоснования христианского вероучения наиболее радикально проявил себя Тертуллиан Квинт Септилий Флоренс (ок.160 - после 220 г.), утверждавший, что христианство содержит в себе истину уже в готовом виде. Она не нуждается в доказательстве или проверке: «Мы не имеет нужды в любознательности после Христа, в исследовании после Евангелия». Тертуллиан предпочитал прямое толкование религиозных текстов, даже если в них было очевидным противоречие элементарным нормам логики и здравому смыслу. Подоплёка такой позиции ясна: откровение, данное нам в Евангелии, несоизмеримо с возможностями человеческого разума. Чем больше что-то кажутся в нём непостижимым и невозможным, тем больше оснований верить в истинность высказанного. «Верую, ибо абсурдно».
В IX веке появляется такая своеобразная личность, как Пьер Абеляр, выдвинувший требование ограничить веру «разумными основаниями». Одним из первых он заговорил о противоречиях в суждениях отцов церкви.
Ещё больший интерес вызывает Иоганн Скотт Эуригена (Ориген). Он открыто не выступал против церковных догматов, но отстаивал мнение, что философия является равным им, если не высшим авторитетом, независимым от Божественного откровения. Разум и откровение, - утверждает Скотт, - это два источника истины. Они не могут противоречить друг другу, а если иной раз такое и случается, предпочтение должно быть отдано разуму.
Фома Аквинский родился в 1225 году, получил неплохое по тем временам образование, при пострижении в монахи был назван Томой, отсюда - томизм – обозначение учения Аквинского. Две работы Фомы заслуживают внимания до сих пор: «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». «Сумма против язычников» - руководство для миссионеров и обращающихся в христианство. Для язычников Священное писание – не авторитет, они его не знают, и Аквинский прибегает к помощи разума, доказывая существование Бога и бессмертие души. У Фомы есть пять доказательств бытия Бога: 1) аргумент неподвижного двигателя: в мире всё движется; любое тело движется потому, что испытывает на себе воздействие другого тела, это другое перемещается под действием третьего и т.д. Но движение должно начаться. Должен существовать источник всех движений на земле. Логично предположить, что это Бог. 2) В мире наблюдаются различные степени совершенства, но должно быть нечто абсолютно совершенное. И это – Бог. Но Фома Аквинский не столько великий философ, сколько великий схоласт.
Схоластикой обозначается система взглядов, оторванных от жизни, практически бесплодных, далёких от наблюдения и опыта. Вся средневековая мысль насквозь пропитана схоластикой.
В XII веке были открыты первые университеты. Но и там безраздельно господствовала латынь и схоластика. Так, в знаменитом Парижском университете в ходу были такого рода диспуты: что впервые появилось – курица или яйцо или сколько абстрактных точек может уместиться на острие иглы. Эти диспуты могли длиться не одну неделю.
Роджер Бэкон (1210- 1294 г.) почти современник Фомы, хотя и прожил на 20 лет дольше его. Поразительный по тем временам факт: Бэкон был всесторонне развитым человеком, питавшим особую страсть к науке. Он владел несколькими языками, был искусным исследователем природы и способным математиком; он является автором закона об отражении и преломлении света. Им высказана мысль, что можно построить повозки, корабли и летательные аппараты, которые будут двигаться сами. Его обвинили в ереси (за то, что он высмеивал лжеучёность церковников), предали осуждению, откровенно ненавидели и, наконец, упрятали в тюрьму, где он провёл 14 лет.
По Бекону есть четыре причины невежества: 1) преклонение перед неосновательным и недостойным авторитетом; 2) влияние привычки; 3) суждения невежественной толпы; 4) скрытие собственного невежества под маской несомненной мудрости. Все человеческие беды, рождённые отсутствием знаний, необразованностью, проистекают от этих причин, причём худшей является четвёртая.
Начиная с XI столетия практически все средневековые мыслители оказались вовлечены в спор об истинной природе взаимоотношений между единичным и общим. Одни яростно отстаивали тезис, что общие понятия существуют реально, отсюда и термин – реализм. Другие отстаивали противоположную точку зрения: реальны лишь единичные предметы, вещи. Общие понятия – их имена, понятия, не более. Такая точка зрения определяется как номинализм (от лат. nomina – имя, название). Казалось бы, частная, хотя и важная проблема, но она поднимается философами Средневековья чуть ли не до самой значительной.
Отрицание догм и сомнение – необходимые условия восстановления позиций подлинной философии, путь к науке, казалось бы безвозвратно утерянной. Его нужно было пройти, труднее всего оказался первый шаг (разрушение авторитетов), но он был сделан. В начале отмечалось, что Рим не мог не погибнуть, «века мрака» не могли не наступить. Но тоже самое можно сказать о самих «веках мрака». Их гибель была столь же неизбежной.
Скачать реферат:
Пароль на архив: privetstudent.com